『はじめてのヘーゲル「精神現象学』より
信仰
どこにも本質というものがない現実世界から彼岸へと「逃避」して、そこに、純粋な思考からなる本質の世界をつくりあげるのが、「信仰」の態度である。これは「安らいだ肯定的な普遍態」、つまり「自体存在」を求めようとする動機から起こったものだ。
われわれ(哲学的観望者)から見ると、彼岸の世界の内容は現実の教養の世界のそれと同じであり、それは最終的には、精神のもつ三つの契機として理解されるべきものである。すなわち、国家権力と対応するのが「絶対本質」、すなわち単一で永遠な実体であり(父、自体存在の契機)、財富と対応するのが「自分を犠牲にする本質」であり孚、対自存在の契機)、さらに、そこから第一のものへの還帰(精霊、自体的かっ対自的)がある。
しかし信仰にとって、これら三つはそれぞれ異なったものである。そのどれもが精神の諸契機であって精神のなす必然的な運動であることは自覚されていない。だから、精神の運動は「出来事」として理解され、概念的には理解されず「表象」(イメージ)として語られるのである〔神がイエスという人間の子として生まれ、人びとの罪を背負って十字架にかかり天に帰って行った、ということは、精神の三つの契機としてではなく、実際に起こった事実であるとされるI。
信仰する意識は現実を空しいものと思い、彼岸を真実と思っている。そして、信仰することで絶対本質と自分との統一を感じたいと願う。しかし現実生活のなかでそれを得る、つまりこの統一を実際に「直観する」ことはできないのである。
純粋洞察
信仰が、安らいだ「肯定的な普遍態」「自体存在」(信仰の対象としての神)を求めるのに対し、純粋洞察は「対自存在」を求める。つまり、あらゆる外在的な対象に立ち向かって。それを概念的に理解してわがものにしようとするのである。信仰の静止に対し、純粋洞察は運動と否定性とを特徴とする。
純粋洞察のほんらいの対象は「純粋自己」である。つまり、なによりも「自分が洞察し納得すること」を求めるのであり、一切を「自己」化しようとする要求をもつ〔純粋洞察とは、ただ世界の空しさを語ることをやめ、むしろ積極的に世界の実相を理解してそれを「わがもの」にしようとする自己意識であり、つまり近代的な理性のことである。次項では「啓蒙」と名を変える〕。
純粋洞察が求めるのは、個別的な自己ではなく「普遍的な自己」であり、だれもが納得するような普遍的な洞察を形作ろうとする。なぜなら、意識は教養の世界を経てもろもろの自然的な生得性を脱落させてしまい、さらに、エスプリに富んだ分裂した意識において、世界のあらゆる物事について普遍的に判断するすべを身につけたからである。
とはいっても、この段階では純粋洞察はまだまったく内容をもたず、純粋で普遍的な洞察を得ようとする「意図」でしかない。だからまずは、納得できないものに対してもっぱら「否定性」をふるう。そして純粋洞察の主要な敵こそ、神の実在を素朴に信ずる信仰なのである。
しかし、信仰も啓蒙も、じつは同じ精神のもつ二つの契機にすぎない。「絶対本質」を求めそれと一つになって安らどうという自体存在の要求も、あらゆる物事に対して「自分が納得したい」という対自存在の要求も、どちらも精神が本質的に備えている両契機なのである。しかし、この疎遠になった精神の世界においては、この二つは互いに疎遠なものとして現れ、争うことになる。
どう生きてよいかがさっぱり分からなくなったときに、人はどういう態度をとるか。信仰と純粋洞察を、そのさいの二つの類型と考えてみるとおもしろい。現実の相対的な諸目的を超えた絶対の真実を彼岸に求めるか、それとも、自分でもって考え納得したい、納得できないことになど従わないぞ、という自分に重きを置く態度をとるか。人はその資質によってどちらかに傾くのではないだろうか。
信仰
どこにも本質というものがない現実世界から彼岸へと「逃避」して、そこに、純粋な思考からなる本質の世界をつくりあげるのが、「信仰」の態度である。これは「安らいだ肯定的な普遍態」、つまり「自体存在」を求めようとする動機から起こったものだ。
われわれ(哲学的観望者)から見ると、彼岸の世界の内容は現実の教養の世界のそれと同じであり、それは最終的には、精神のもつ三つの契機として理解されるべきものである。すなわち、国家権力と対応するのが「絶対本質」、すなわち単一で永遠な実体であり(父、自体存在の契機)、財富と対応するのが「自分を犠牲にする本質」であり孚、対自存在の契機)、さらに、そこから第一のものへの還帰(精霊、自体的かっ対自的)がある。
しかし信仰にとって、これら三つはそれぞれ異なったものである。そのどれもが精神の諸契機であって精神のなす必然的な運動であることは自覚されていない。だから、精神の運動は「出来事」として理解され、概念的には理解されず「表象」(イメージ)として語られるのである〔神がイエスという人間の子として生まれ、人びとの罪を背負って十字架にかかり天に帰って行った、ということは、精神の三つの契機としてではなく、実際に起こった事実であるとされるI。
信仰する意識は現実を空しいものと思い、彼岸を真実と思っている。そして、信仰することで絶対本質と自分との統一を感じたいと願う。しかし現実生活のなかでそれを得る、つまりこの統一を実際に「直観する」ことはできないのである。
純粋洞察
信仰が、安らいだ「肯定的な普遍態」「自体存在」(信仰の対象としての神)を求めるのに対し、純粋洞察は「対自存在」を求める。つまり、あらゆる外在的な対象に立ち向かって。それを概念的に理解してわがものにしようとするのである。信仰の静止に対し、純粋洞察は運動と否定性とを特徴とする。
純粋洞察のほんらいの対象は「純粋自己」である。つまり、なによりも「自分が洞察し納得すること」を求めるのであり、一切を「自己」化しようとする要求をもつ〔純粋洞察とは、ただ世界の空しさを語ることをやめ、むしろ積極的に世界の実相を理解してそれを「わがもの」にしようとする自己意識であり、つまり近代的な理性のことである。次項では「啓蒙」と名を変える〕。
純粋洞察が求めるのは、個別的な自己ではなく「普遍的な自己」であり、だれもが納得するような普遍的な洞察を形作ろうとする。なぜなら、意識は教養の世界を経てもろもろの自然的な生得性を脱落させてしまい、さらに、エスプリに富んだ分裂した意識において、世界のあらゆる物事について普遍的に判断するすべを身につけたからである。
とはいっても、この段階では純粋洞察はまだまったく内容をもたず、純粋で普遍的な洞察を得ようとする「意図」でしかない。だからまずは、納得できないものに対してもっぱら「否定性」をふるう。そして純粋洞察の主要な敵こそ、神の実在を素朴に信ずる信仰なのである。
しかし、信仰も啓蒙も、じつは同じ精神のもつ二つの契機にすぎない。「絶対本質」を求めそれと一つになって安らどうという自体存在の要求も、あらゆる物事に対して「自分が納得したい」という対自存在の要求も、どちらも精神が本質的に備えている両契機なのである。しかし、この疎遠になった精神の世界においては、この二つは互いに疎遠なものとして現れ、争うことになる。
どう生きてよいかがさっぱり分からなくなったときに、人はどういう態度をとるか。信仰と純粋洞察を、そのさいの二つの類型と考えてみるとおもしろい。現実の相対的な諸目的を超えた絶対の真実を彼岸に求めるか、それとも、自分でもって考え納得したい、納得できないことになど従わないぞ、という自分に重きを置く態度をとるか。人はその資質によってどちらかに傾くのではないだろうか。