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ヴィトゲンシュタインの語りえないもの

ヴィトゲンシュタイン『論理哲学論考』より

いま「超越論的(transcendental)」という小難しい言葉が出てきましたが、これはもともとカントが「経験を可能にする条件」という意味で用いた哲学用語です。ここでは世界の内部にある「偶然的(経験的)事実を可能にする条件」という意味で理解しておけばよいでしょう。実は『論考』のなかで、もう一箇所[超越論的]という言葉が用いられているところがあります。それは「6.13論理は学説ではない。世界の鏡像である。論理は、超越論的である」という箇所です。ここでも「超越論的」という言葉は、偶然的事実を可能にする条件という意味で用いられていることは、「6.3 論理の探求は、すべでの洗岬埋の探求のことである。そして論理の外側では、すべてが偶然である」という文言からも明らかでしょう。つまり、倫理と論理はともに「超越論的」であることによって、世界の境界条件を形作っているのであり、それによって「語りえないもの」と境界を接しているのです。

倫理は善と悪に関する言説ですが、それが世界の境界条件であることは、「6.43 善意または悪意が世界を変えるなら、変えることのできるのは、世界の限界だけである。事実を変えることはできない」という形で述べられています。したがって、われわれは倫理的問題、すなわち「生の謎」を世界の内部で解決することはできません。「時間と空問のなかにある生の謎を解くことは、時間と空間の外側にある(6.4312)」と言われているのは、まさにそのことです。世界(時間と空間)の内部で解決可能1なのは、ただ自然科学の問題だけですが、それが解決したからといって、生の問題に決着がっいたわけではありません。しかし、そこにはもはや問われるべきことは何一つ残されていないのです(6.52)。それゆえ「生の謎」について、ヴィトゲンシュタインは「6.521 生の問題が解決したことに気づくのは、その問題が消えたことによってである」と何やら禅問答のような断案をくだしています。

これまで見てきましたように、『論考』は全体の6分の5を占める論理的考察の部分と6分の1にすぎない最後の倫理的考察という二つの部分かち成り立っています。おそらく、前半の論理的考察の部分だけが独立して刊行されたとするならば、『論考』は優れた論理学書ではあっても、20世紀を代表する哲学書にはなりえなかったに違いありません。『論考』の魅力は一にかかって前半と後半のアンバランスさにあります。またその不均衡が、統一的な解釈を模索する研究者の挑戦意欲をかき立てているのです。

実際、ヴィトゲンシュタインは『論考』の出版を依頼する編集者のフィッカー宛ての手紙の中で、「はじめに」の中に書かれなかった文章として、次のような一節を挙げています。すなわち「私はこう書くつもりでした。私の著作は二つの部分から成っている、一つはここに提示されているもの、いま一つは私が書かなかったことのすべてである、と。そして重要なのはじつにこの第二の部分なのです」というものです。また、それに続けて「私の本は、倫理的なものごとをいわば内側から限界づけており、私はこれこそが倫理の限界を定める、まさしく唯一の方法であると確信しています」と付け加えています(黒田亘[編]『ウィトゲンシュタイン・セレクション』による)。

だとすれば、『論考』において彼は、「語りえるもの」の境界を定めることによって、「語りえないもの」の境界を内側から限界づけようとしたのだ、と言えるでしょう。本書の「はじめに」においても、ヴィトゲンシュタインは「つまりこの本は、思考に境界線を引こうとしているのです。いや、むしろ一思考にではなく、思想の表現に、境界線を引こうとしているのです」とその目標を述べていました。もちろん、「思想の表現」とは言語を意味しますから、「思考可能なもの」とは「語りえるもの」にほかなりません。そしてその境界設定を通じてはじめて、倫理的価値に代表される「語りえないもの」がその向こう側に示されるわけです。

しかしながら、この境界線を引く作業そのものは、自然科学の営みには属しません。つまり、世界内部の事実について語る有意味な命題ではありません。それゆえヴィトゲンシュタインは『論考』を終えるにあたって、「6.54 私の文章は、っぎのような仕掛けで説明をしている。私がここで書いていることを理解する人は、私の文章を通り-私の文章に乗り-私の文章を越えて上ってしまってから、最後に、私の文章がノンセンスであることに気づくのである。(いわば、ハシゴを上ってしまったら、そのハシゴを投げ捨てるにちがいない)」というどんでん返しを用意します。この哲学の自己否定ともいえる反哲学的結論は、ある意味で哲学を「学説」ではなく「活動」と規定したことからの当然の帰結とも言えます。内側から境界線を引き終えたとき、そこで哲学の活動も停止するのです。おそらくはその境界線上に立ちつくしたまま、ヴィトゲンシュタインは「7 語ることができないことについては、沈黙するしかない」とつぶやいて本書を締めくくります。語ることのできないものを前にした彼の深い沈黙は、まさに世界の重さと釣り合っているのです。
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「語る/示す」の区別と独我論

ヴィトゲンシュタイン『論理哲学論考』より

『論考』に戻りますと、語りえないものの一方は「論理形式」でした。これについては「4.12 命題は、現実全体を描くことができる。けれども描くことのできないものがある。それは、現実を描くことができるために、命題が現実と共有する必要のあるもの一つまり、論理形式である」と述べられています。その理由は簡単で「論理形式を描くことができるためには、命題といっしょに私たちは、論理の外側に、つまり世界の外側に、立つことができなければならないだろう(同前)」というわけです。したがって「命題は、現実の論理形式をしめす(4.121)」と言われます。

ただし、抜け道がないわけではありません。それは「メタ言語」を用いることです。これは『論考』の影響を受けたウィーン学団というグループの哲学者たちが採用した戦略でもありました。メタ言語とは言語について語る言語のことで、たとえばみなさんがお使いの英和辞典は、英単語の意味を日本語で説明しているのですから、日本語がメタ言語の役割を果たしています。同様に、論理形式を説明するためにはワンランク上の解説言語を導入すればよいわけです。しかし、これも本質的解決にはなりません。メタ言語自体が論理形式を前提し、それに則って形作られているわけですから、そこには循環が含まれており、問題は「先送り」されたにすぎません。そのためヴィトゲンシュタインは、メタ言語の使用を拒否し、風景写真のなかにカメラマンやカメラの位置が示されているように、論理形式は命題のなかに端的に示されていると考えたわけです。

この「語る/示す」の区別は、独我論(ソリプシズム)の問題圏と密接な関わりがあります。独我論とは、この世界に実在するのは私一人であり、ほかはすべて私の意識内容にすぎない、とする考え方のことです。それをめぐる議論は「5.6 私の言語の限界は、私の世界の限界を意味する」という断章をもって始まります。これに対する注釈は「5.61 論理は世界を満たしている。世界の限界は、論理の限界でもある」と展開されますが、同じ「世界の限界」が話題でもここには「私の」という限定はついていません。また、それに続く文章はすべて「私たち」という一人称複数形が主語になっています。そして次の5.62は改めて「(前略)世界が君の世界であることは、この言語(私だけが理解する言語)の限界が私の世界の限界を意味する、ということにしめされている」と締めくくられています。

この箇所の解釈はヴィトゲンシュタイン研究者の間でもさまざまに分かれています。私自身も確固たる解釈を提示できるわけではありません。ただ、私はこの「私だけが理解する言語」という表現をごく素直に読んでみたいと考えています。つまり、自分が駆使できるレパートリーとしての言語です。たいていの人にとっては母語でしょうし、バイリンガルの人にとっては複数の言語がそれに当たります。つまりは、それぞれの人に特有の「個人言語(idiolect)」ということです。われわれはそれぞれが文化や風土のなかで身に着けた個人言語によって世界を分節化し、理解しています。この個人言語によって分節化された世界は、いわぱクオリアによって満たされた世界であり、他人には窺い知れない「私の世界」以外の何ものでもありません。

ただし、これは意識内容の独我論(現象主義)ではなく、言語論的独我論とでも呼ぶべきものです。付け加えておけば、言語に「個人言語」がありうるのに対し、論理には「個人論理」なるもの、すなわち「私の論理」は存在しません。いわば論理が骨格であるとすれば、言語は肉体や衣装に相当します。それは「6.12論理学の命題はトートロジーである。これは、言語の、つまり世界の、形式的な--論理的な--特性をしめしている」という箇所からも明らかです。トートロジーは経験的内容をもたないがゆえに、世界の普遍的骨組みを形式的に示すことができます。それに対して、言語は経験的内容を語りうるがゆえに、個別的でしかありえません。とはいえ、その経験は生まの感覚的経験ではなく、あくまでも言語と論理によって媒介された経験であることに注意すべきでしょう。『論考』でヴィトゲンシュタインが一方で「私の言語」と言いながら、他方で論理を考察する際には「私たち」という一人称複数形を用いたゆえんだと思われます。

このように論理と言語の立脚点を区別し、「私の言語」を個人言語と見なすことによって初めて、「5.62 つまり、ソリプシズムが思っていることは、まったく正しい。ただしそれは、言うことができず、しめされるだけである」あるいは「5.64 ここでわかるのだが、ソリプシズムを徹底すると、純粋な実在論と一致する」という主張が理解可能となるのではないかと私は考えています。つまり、すべての経験的内容に「私の」というラベルを貼りつけてしまえば、それはラペルを貼らないのと同じになる、ということです。
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豊田市図書館の21冊

223.8『ミャンマーの黎明』国際関係と内発的変革の現代史

209.75『1971年』市場化とネット化の紀元

493.12『糖尿病のABC』医者にかかる前に知っておきたい、これだけのこと

913.6『とまどい本能寺の変』

019.53『絵本の記憶、子供の気持ち』

336.1『マクロウィキノミクス』フラット化・オープン化・ネットワーク化する社会をいかに生きるか

295.32『ニューヨーク』

913.6『東京ピーターパン』

909『子どもと悪』<子どもとファンタジー>コレクション

913.6『蠅の帝国』軍医の黙示録

015『図書館サービス概論』ライブラリー図書館情報学

289.3『皇帝フリードリッヒ二世の生涯 下』

689.5『ディズニーの現場力』

404『科学をいまどう語るか』啓蒙から批評へ

673.36『ネットショップのやさしい作りかた』楽しく、かんたんに! インターネットでお店をはじめてみませんか?

293.4『ドイツ』

159『宇宙からのサイン』運がよくなる あなたにもサインは来ている

146.1『河合隼雄』永久保存版 こころの処方箋を求めて

317.3『公務員の教養力』「新書」から学ぶ 公共の仕事の流儀を変える力

539.09『日本の社会主義』原爆反対・原発推進の論理

493.7『苦悩力』精神科医が明かす 空海の生と死
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ヴィトゲンシュタイン『探究』はじめに

ヴィトゲンシュタイン『哲学探究』より

この本で発表する考えは、この16年間、私がやってきた哲学探究の結果である。たくさんのテーマについて考えた。意味の概念、理解の概念、文の概念、論理の概念、数学の基礎、意識の状態などなど。これらについての考えはすべて、コメントとして、短いパラグラフとして書きつけた。おなじテーマについて、コメントが長めにつながっていることもあれば、ひとつの領域から別の領域へ突然ジャンプしていることもある。--最初は、すべてを一冊の本にまとめてしまうつもりだった。どんな形の本にするか、いろんな時期にいろいろ思い描いた。しかし基本方針にゆらぎはなく、考えというものは、ひとつのテーマから別のテーマヘ、自然に破綻なくつながって、すすんでいくべきものだと思っていた。

16年間の成果をまとめようとしては何度か失敗して、気がついた。この方針では絶対にうまくいかないだろう。もしも、私の考えたことを、自然の傾向に逆らって、一つの方向に無理やりすすめていこうとすれば、私が書くことのできた最上のものでさえ、哲学的なコメントにとどまるだけではなのの性質と関係があった。つまり探究をはじめれば、どうしても、ひろい思考領域をあちこちあらゆる方向に旅して回らざるをえなくなるのだから。--この本の哲学的なコメントは、いわば、長くて錯綜したその旅で描かれた、たくさんの風景スケッチのようなものである。

おなじ場所、またはほとんどおなじ場所について、いろんな方向からいつもあらためて言及され、つねに新しいスケッチが描かれる。それらのうち数多くのスケッチは、描きそこないであったり、特徴のないものであったりで、へっぽこ画家のあらゆる欠点をそなえていた。できそこないのスケッチを捨てると、なんとかましなスケッチが何枚か残ったので、ともかくそれらの配置を考えたり、なんども切りそろえたりして、1枚の風景画に見えるようにした。--というわけで、この本はじつはアルバムにすぎない。

生きているあいだに自分の仕事を本にすることは、つい最近まで、じつはあきらめていた。しかし、本にしたいという思いが、ときどき頭をもたげてきた。そのおもな理由は、講義や口述ノートやディスカッションで私が伝えた仕事の成果が、さまざまに誤解され、程度の差はあれ薄められたり、切り刻まれたまま、流布しているのを見聞きするようになったからである。おかげで私は自分の考えをきちんと伝えたいと思うようになり、その気持ちを静めるのに苦労した。

4年前に、私の最初の本(『論理哲学論考』)を読みなおし、『論考』の考えを説明する機会があった。そのとき突然ひらめいた。以前の『論考』の考えと新しい考えとをひとつの本として出すべきではないか。新しい考えは、以前の私の考え方と対比され、それを背景にしてはじめて、正しい光のもとでながめられるのではないか。

というのも、16年前にふたたび哲学と取り組みはじめてから、私は、あの最初の本に書きつけたことに、たいへんなまちがいがあることに気づかざるをえなかったからだ。まちがいに気づいたのは、フランク・ラムジーが私のアイデアを批判してくれたおかげである。--その批判にどれくらい助けられたのか、私自身はほとんど判断することができないが--ラムジーとは、彼の死ぬ前の2年間、『論考』のアイデアについて何度も何度も議論を重ねたものだ。ラムジーはいつも強力で確かな批判をしてくれたが、ラムジー以上に私を助けてくれたのが、ここケンブリッジ大学の教員、P・スラッフアさんである。長年にわたって、たえず『論考』の考えを批判してくれた。その批判に刺激されて、この本のなかでもっとも実り豊かなアイデアが生まれたのである。

私がこの本で書いていることは、ほかの人がいま書いていることと重なるだろうが、その理由は、ひとつだけではない。--私のコメントで、私のものだというスタンプが押されていないものについては、--これからも私のオリジナルだと主張するつもりはない。

私の考えたことをここに公表するわけだが、あまり自信がない。私の仕事はみすぼらしく、この時代は暗い。誰かの脳に光を投げかけたいのだが、それは不可能ではないにしても、もちろん、なかなかむずかしい。

私の書いたものによって、ほかの人が考えなくてすむようになることは望まない。できることなら、読んだ人が刺激され、自分の頭で考えるようになってほしい。

いい本をつくりたかった。けれどもそうならなかった。だが私には手を入れる時間が、もうない。

1945年1月、ケンブリッジ
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ヴィトゲンシュタイン『論考』はじめに

ヴィトゲンシュタイン『論理哲学論考』より

この本を理解してくれる人は、ここで表現されている思想を--または似たような思想を--すでに自分で考えたことがある人だけかもしれません。--つまりこの本は、教科書ではありません。--この本を読んで理解して、おもしろいと思ってくれる人がひとりでもいれば、この本の目的は達成されたことになるでしょう。

この本は、哲学の問題を扱っています。そして、哲学の問題が問題にされるのは、私たちの言語の論理が誤解されているからなのだ、ということを、この本はしめしている--と私は思っています。この本の意味をまとめて言うとすれば、つぎのような言葉になるかもしれません。言うことができることは、クリアに言うことができる。そして語ることができないことについては、沈黙するしかない。

つまりこの本は、思考に境界線を引こうとしているのです。いや、むしろ--思考にではなく、思想の表現に、境界線を引こうとしているのです。というのも、思考に境界線を引くためには、その境界線の両側のことを考えることができなければならないでしょうから(もしもかりにそんなことが可能なら、私たちは、考えられないことを考えることができなければならないでしょう)。

というわけで、その境界線を引くことができるのは、言語においてでしかないでしょう。そして、その境界線の向こう側にあるものは、ノンセンスでしかないでしょう。

私の努力の成果がほかの哲学者たちの努力の成果とどれくらい重なるのか、私は判断するつもりはありません。もちろん、私がこの本に書いたことは、個々の点においてその新しさを主張したりするものではありません。そういうわけで出典も明記していません。私の考えたことを、ほかの誰かが私より前に考えたかどうかなど、私にはどうでもいいことですから。

ただ、ひとつ言っておきたいことがあります。私の思想は、フレーゲのすばらしい著作と、私の友人バートランド・ラッセルの仕事から、大きな刺激を受けています。

この本の仕事に価値があるとすれば、ふたつの意味においてです。ひとつは、この仕事のなかに思想が表現されていること。そしてその価値は、その思想がうまく表現されていればいるほど、大きなものであるでしょう。核心をついていれぱいるほど、大きなものであるでしょう。--しかしここで私は、それがほとんど実現できなかったことに気づいています。ともかく私には、そういう課題を克服するには力がなさすぎるからです。--誰かがあらわれて、もっとうまくやってくれることを願います。

それとは逆に私には、この本で伝えている思想が真実であることは、決定的で疑いの余地がないように思えます。つまり私は、哲学の問題を本質的な点において最終的に解決したと考えています。そしてこの点で私が勘違いしていなければ、この本の仕事の価値の、もうひとつの意味は、哲学の問題が解決されたとしても、ほとんどなにもなされたことにはならない、ということをしめしている点にあります。

L・W 1918年、ウィーン
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研究開発部署のプロの力

知識は存在の力なり

 産業社会から知識社会に変わって、知恵が必要になったけど、一番変わったのは、産業は意志の力であり、知恵は生まれてきた理由を求める、存在の力です。その部分をなくすと、単に勉強するだけでおしまいです。

 勉強は目的がなければいけない。目的には二つあります。「なぜ」「なぜ」を繰り返すことと「それでどうなったのか」を見ることです。その二つがつながる時に答が出てきます。

研究開発部署のプロの力

 だから、今後のプロとか個人主導型と言われるのは、何のためにそれをしているのかというところです。それが自分が一番底辺のところから出てくるかどうかで違ってきます。存在の力が自発的な意思につながってきます。組織の設計思想には成り立ちません。

 プロの世界を見たから、その辺が分かるんです。研究開発部署の技術者たちは24時間考えています。それぞれが専門領域を持ちながら、幅広く求めます。一つのエンジンの基本設計をすると、それの号口まで彼らは絡みます。

 アイデアを求められると、自分の持っている、全てのポインターで吟味して、こんなものがありますのではなく、情報を与えるのではなく、答を与えます。

 偽のプロは、高くていいものがあります、安くて悪いものがあります。どちらにしましょうかとなります。これでは答えではありません。安くていいものを作り出すことです。個人的な野心とか野望も存在の力に置き換えると分かりやすい。生まれてきた理由そのものです。

 私の中のベースにあるのは、F3Eです。それぞれのプロが、自分を分化させながら、チームによって、行動していく。結論に出れば、次へ行く。これを実体験をしたから。あの生産性、テーマの達成度は抜群だった。号口化率が非常に高かった。

 私が赴任した時には、これで「数学者が揃った。あとは人間工学と宗教だ」と井上さんに言われた。プロを目的に沿って、組み合わせた。

 これを同質性に基づくチームワークから、異質性に基づくチームワークという名前が付けられている。そして、トポロジーに戻ります。ある点から発想して、近傍を作り、全体をカバーする。それは存在の力そのものです。

 意思の力である、デカルト座標系にはなじみません。それは特異点でぶつかるからです。特異点をうまく使うことができない。特異点こそがイノベーションに必要な部分です。そして、分化というのが、個々とは違っています。個人を分化する、組織を分化させる。要するに多様化させるということです。

組織とは何か

 では、組織とは何なのか。要するにつながるだけです。お客様のニーズを図ったり、全体をうまく回るようにしたり、余分なことを考えなくてもできるようにして、それぞれの領域で自分で発揮すればいいのです。それをつなげていくこと。

 元々は農業などで一つであったものを効率を求めて、より多くの人が参画できるように分化したものだったが、それが固定化されてしまった。歯車的に組み合わせでグローバル化に対応できなくなった。

 それを統合というのか、支援というのかよく分からないけど、私としては支援です。その中に、お客様のニーズ、というよりもマーケティングというのか、全体として、どちらの方向に行くのか、どのように生き残るのか、どのようにして、日本という国のあり方を述べていくのか。

集合は点で、点は集合です

 そういうものとつながる部分も、一つの点です。だから、今回のところで、集合は点であり、点は集合であるということに無図日着いたのは大きな成果です。

 これは大学の時に感じたことだけど、色々な次元があった時に、集合を一つの次元にしてしまう、次元を集合にしてしまうことの有効性を感じました。それがクローズなのか、オープンなのかで全体の位相が異なります。

 その中にまた、コンパクト性が出てきます。今後の社会において、コンパクトの意味を明確にしないといけない。コンパクトは、あくまでも集合を点にすることです。そして、それをつなげていき、それらを点にしていく。そのために、コンパクト性は閉であり、開であるという、特殊は集合になります。

 本田総一郎の言葉に、会社に働きに来るのであれば、自分自身のために働きに来い。そういう人間が会社の発展を図ってくれる。会社のためにと言ったら、そんなものはいらない。そう考えると、F3Eというのは、すごい組織だった。このメーカーの中では奇跡的な組織です。
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