未唯への手紙
未唯への手紙
自由と平等のトレードオフ
『公共政策学の基礎』より 価値の対立と政策の判断基準
パターナリズム--自由と安全・安心のトレードオフ?
ここまで述べてきたことは、それぞれの規範・価値についてはいろいろな定義がありうること、アクターはさまざまな定義をもって政治に参加し、その議論・交渉の中で規範・価値の再定義も行われていること、である。
1つの価値の「真の定義」をめぐって衝突があるだけでも十分に「悪構造」であるといえるのに、さらに追求される価値の間にも衝突がありうる。特に重要なのが、1つの価値を追求すればするほど、もう1つ別の価値の達成が難しくなるというトレードオフの場合である。
例えば、パターナリズムは、安全・安心という価値を優先するか、個人の自由を優先するかの問題として定式化することができる。パターナルという言葉は父の、父のような、という意味を表すが、パターナリズムとは政府や国家が親代わりに、温情主義的に干渉を行う、というような意味で使われている。よくいえば親心、悪くいえばおせっかいな政策を行うのである。
例えば、車の運転中にシートべルト、バイクの運転中にヘルメットの着用を義務づけることが、これに当たるといえる。事故にあってけがをするのは運転者本人である。他人に危害があるのならともかく、この場合は、自由の議論のときに見たように政府の介入が正当化される)、損をするのは本人だけである。にもかかわらず、シートベルトやヘルメットを着用したほうがあなたにとって安全ですよという理由で運転手に義務づけている。ただ単に説得するだけではなく、しない場合に罰則を設けるなどまでして、着用させている。これは個人の選択の自由よりも、安全・安心という目標を上位に置いて実現しようとしていると考えることができる。親が子供を思ってヘルメットを着用させているならともかく、政府がそのほうがあなたにとってもよいことだといって大の大人に強制するのはどうかという問題である。安全・安心と自由という2つの価値の間でトレードオフが起こっていると考えられるのである。
この場合に、どちらの価値を優先するべきかが、公共政策において重要な問いとなる。一方では、自由を重視する自由主義者はパターナリズムを原則的には認めてはいけないという。シートペルトをすべきかどうかは個人の自由に任せられるべき問題であって、政府は介入すべきではない。そのほうがよいですよといって強制したり、それはよくないですよといってそれを行うことに罰則を与えたりするのは、おせっかいにすぎない。個人の選択の自由が尊重されるべきであり、個人の自己責任に任せたほうがいいというのが、その議論である。『自由論』の著者であるJ.S.ミルは、この立場からパターナリズムを否定する。
もっともそのミルも例外を認めている。それは、「自らを奴隷とする契約」に入ることは止められるべきであるとしているのである。そもそも自由を尊重するのであるから、その自由が失われるような契約は許されない、というわけである。この場合、「自由でなくなる自由はない」、あるいは人は「自由であることを強制されている」というような逆説的な状況となる。自由を否定するような団体に自由を与えるべきか、という自由主義にはつきもののジレンマと似た状況がここには見られる。
さらには、このように「自由でなくなるというのに等しい状況」というものも考えられるのではないかということになる。例えば、安楽死をする自由があるのか、宗教的な価値観から手術における輸血を拒否する自由が認められるのか、などの状況に対しては、ミルの例外と同様に扱うべきものであるから、それらの自由については認められない、ということになるのであろうか、という問題である。
麻薬についても、実際には他人に危害が加わるおそれがあるが、本人の選択の自由という側面もある。シャーロック・ホームズがコカインの7%溶液を注射している描写が原作には登場するが、彼のような理性あふれる人が限度を知って行うのであれば、かまわないという意見も十分ありうる話である。麻薬はあなたにとってよくないですよという意味でパターナリスティックに禁止するのか、将来の自分の自由が奪われることになるから、すなわち奴隷契約と同じようなものであるから例外的に禁止するのか、結果は同じでも考えてみる必要があるのである。
麻薬ならともかく(他人への害の可能性がかなり高い)、これが喫煙や飲酒ということになると、さらに判断が難しくなってくる。政府はどこまで、国民の安全・安心のために、政策を講じるべきか。その際に、個人の選択の自由をどれだけ尊重するのか、これらは難しい政策問題である。個人の選択の自由を重視する自由主義の国においても、実際にはいろいろな形でパターナリスティックな政策が採用されている。具体的な事例の中で、どちらの価値をどの程度重視するかについての議論が行われて、政治過程の中で安全・安心と自由との間のバランスが決められていく。ここに合理的な意思決定の要素を見つけるのは難しいといえるだろう。
2つの自由--自由と平等のトレードオフ?
もう1つ、自由と平等の間にもトレードオフの関係があるといわれることが多い。例えば、自由を重視すると、個人の自由な活動を認める結果、格差が拡大する。そのため、不平等な状態がもたらされるというわけである。逆に、平等を実現しようとすると、富裕層の人の行動を規制したり、彼らから税金を累進課税で取り上げて、それを貧しい人に対して渡したりしなければならない。ここでは、彼らの行動の自由や自分のお金を好きなように使う自由が制限されていることになる。
しかし、これに対する反論も存在する。この対立は、自由とは何かについての2つの異なる見解があることによっている(バーリン、2000)。一方では、「制限がない」ことをもって自由と考える。これを消極的な自由という。これも確かに自由と考えることができる。私たちを拘束する手錠であるとか、自由を奪う窮屈な服を思い浮かべればよいであろう。これらがなければ自由に両腕を振り回すことができる。
他方、自由を「意味のある選択ができること」ととらえることもできる。好きな職業が選べたり、住むところを決めたりできることは、自由のありかたい点である。選べるといっても、銃で撃たれるかお金を渡すかを選べ、という選択では自由があるとはいえないであろう。意味のある選択というのはこのような状況ではないことを意味している。これを積極的な自由という。
前者の消極的な自由の場合は、自由と平等の間にトレードオフの関係があるといえる。平等を実現するためには、多くをもつ人からそうでない人への金銭の移転が必要である。これは、前者の富裕な人にとっての制限となり、彼らがもつ自由が奪われることになる。他方、積極的な自由の場合、平等を実現することによって貧しい人の「意味ある選択をする自由」が増えることになる。これらの人々は移転前には、ニーズから自由ではない、すなわち自由に使えるお金がなかったからである。
こうして自由と平等との間にトレードオフがあるかないかという問いに対しては、自由を消極的にとらえればトレードオフがあるが、積極的な自由という意味ではトレードオフはないということができるのである。
ここでも、規範的概念の定義の仕方が重要であることが明らかとなったであろう。政治的な争いは、規範的な概念を定義したり、再定義したりすることによっても行われるのである。
パターナリズム--自由と安全・安心のトレードオフ?
ここまで述べてきたことは、それぞれの規範・価値についてはいろいろな定義がありうること、アクターはさまざまな定義をもって政治に参加し、その議論・交渉の中で規範・価値の再定義も行われていること、である。
1つの価値の「真の定義」をめぐって衝突があるだけでも十分に「悪構造」であるといえるのに、さらに追求される価値の間にも衝突がありうる。特に重要なのが、1つの価値を追求すればするほど、もう1つ別の価値の達成が難しくなるというトレードオフの場合である。
例えば、パターナリズムは、安全・安心という価値を優先するか、個人の自由を優先するかの問題として定式化することができる。パターナルという言葉は父の、父のような、という意味を表すが、パターナリズムとは政府や国家が親代わりに、温情主義的に干渉を行う、というような意味で使われている。よくいえば親心、悪くいえばおせっかいな政策を行うのである。
例えば、車の運転中にシートべルト、バイクの運転中にヘルメットの着用を義務づけることが、これに当たるといえる。事故にあってけがをするのは運転者本人である。他人に危害があるのならともかく、この場合は、自由の議論のときに見たように政府の介入が正当化される)、損をするのは本人だけである。にもかかわらず、シートベルトやヘルメットを着用したほうがあなたにとって安全ですよという理由で運転手に義務づけている。ただ単に説得するだけではなく、しない場合に罰則を設けるなどまでして、着用させている。これは個人の選択の自由よりも、安全・安心という目標を上位に置いて実現しようとしていると考えることができる。親が子供を思ってヘルメットを着用させているならともかく、政府がそのほうがあなたにとってもよいことだといって大の大人に強制するのはどうかという問題である。安全・安心と自由という2つの価値の間でトレードオフが起こっていると考えられるのである。
この場合に、どちらの価値を優先するべきかが、公共政策において重要な問いとなる。一方では、自由を重視する自由主義者はパターナリズムを原則的には認めてはいけないという。シートペルトをすべきかどうかは個人の自由に任せられるべき問題であって、政府は介入すべきではない。そのほうがよいですよといって強制したり、それはよくないですよといってそれを行うことに罰則を与えたりするのは、おせっかいにすぎない。個人の選択の自由が尊重されるべきであり、個人の自己責任に任せたほうがいいというのが、その議論である。『自由論』の著者であるJ.S.ミルは、この立場からパターナリズムを否定する。
もっともそのミルも例外を認めている。それは、「自らを奴隷とする契約」に入ることは止められるべきであるとしているのである。そもそも自由を尊重するのであるから、その自由が失われるような契約は許されない、というわけである。この場合、「自由でなくなる自由はない」、あるいは人は「自由であることを強制されている」というような逆説的な状況となる。自由を否定するような団体に自由を与えるべきか、という自由主義にはつきもののジレンマと似た状況がここには見られる。
さらには、このように「自由でなくなるというのに等しい状況」というものも考えられるのではないかということになる。例えば、安楽死をする自由があるのか、宗教的な価値観から手術における輸血を拒否する自由が認められるのか、などの状況に対しては、ミルの例外と同様に扱うべきものであるから、それらの自由については認められない、ということになるのであろうか、という問題である。
麻薬についても、実際には他人に危害が加わるおそれがあるが、本人の選択の自由という側面もある。シャーロック・ホームズがコカインの7%溶液を注射している描写が原作には登場するが、彼のような理性あふれる人が限度を知って行うのであれば、かまわないという意見も十分ありうる話である。麻薬はあなたにとってよくないですよという意味でパターナリスティックに禁止するのか、将来の自分の自由が奪われることになるから、すなわち奴隷契約と同じようなものであるから例外的に禁止するのか、結果は同じでも考えてみる必要があるのである。
麻薬ならともかく(他人への害の可能性がかなり高い)、これが喫煙や飲酒ということになると、さらに判断が難しくなってくる。政府はどこまで、国民の安全・安心のために、政策を講じるべきか。その際に、個人の選択の自由をどれだけ尊重するのか、これらは難しい政策問題である。個人の選択の自由を重視する自由主義の国においても、実際にはいろいろな形でパターナリスティックな政策が採用されている。具体的な事例の中で、どちらの価値をどの程度重視するかについての議論が行われて、政治過程の中で安全・安心と自由との間のバランスが決められていく。ここに合理的な意思決定の要素を見つけるのは難しいといえるだろう。
2つの自由--自由と平等のトレードオフ?
もう1つ、自由と平等の間にもトレードオフの関係があるといわれることが多い。例えば、自由を重視すると、個人の自由な活動を認める結果、格差が拡大する。そのため、不平等な状態がもたらされるというわけである。逆に、平等を実現しようとすると、富裕層の人の行動を規制したり、彼らから税金を累進課税で取り上げて、それを貧しい人に対して渡したりしなければならない。ここでは、彼らの行動の自由や自分のお金を好きなように使う自由が制限されていることになる。
しかし、これに対する反論も存在する。この対立は、自由とは何かについての2つの異なる見解があることによっている(バーリン、2000)。一方では、「制限がない」ことをもって自由と考える。これを消極的な自由という。これも確かに自由と考えることができる。私たちを拘束する手錠であるとか、自由を奪う窮屈な服を思い浮かべればよいであろう。これらがなければ自由に両腕を振り回すことができる。
他方、自由を「意味のある選択ができること」ととらえることもできる。好きな職業が選べたり、住むところを決めたりできることは、自由のありかたい点である。選べるといっても、銃で撃たれるかお金を渡すかを選べ、という選択では自由があるとはいえないであろう。意味のある選択というのはこのような状況ではないことを意味している。これを積極的な自由という。
前者の消極的な自由の場合は、自由と平等の間にトレードオフの関係があるといえる。平等を実現するためには、多くをもつ人からそうでない人への金銭の移転が必要である。これは、前者の富裕な人にとっての制限となり、彼らがもつ自由が奪われることになる。他方、積極的な自由の場合、平等を実現することによって貧しい人の「意味ある選択をする自由」が増えることになる。これらの人々は移転前には、ニーズから自由ではない、すなわち自由に使えるお金がなかったからである。
こうして自由と平等との間にトレードオフがあるかないかという問いに対しては、自由を消極的にとらえればトレードオフがあるが、積極的な自由という意味ではトレードオフはないということができるのである。
ここでも、規範的概念の定義の仕方が重要であることが明らかとなったであろう。政治的な争いは、規範的な概念を定義したり、再定義したりすることによっても行われるのである。
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効率的な図書館
『公共政策学の基礎』より 公平、効率性、安全・安心、自由
効率性を考えるために効率的な図書館を例として見てみよう。現代の日本でも、公の施設を、株式会社や財団法人・NPO法人などに管理・運営させることができるという指定管理者制度があり、いくっかの図書館でこの制度が採用されている。唯一の、ではないにしても目的は図書館運営の効率化にある。
図書館の場合、費用は議会によって一定金額が与えられていると考えられるので、図書館の目的はたくさんの種類の本を収集することであり、できるだけそのタイトル数を増やすのが効率的であると考えられる。人件費はできるだけ少なくして、図書費に充てることが望まれるであろう。
しかしこれは本当に効率的といえるだろうか。まず、図書のタイトル数を増やすこと以外に、図書館にはさまざまな機能が考えられる。例えば、朗読会や、読書会、音訳図書の作成なども図書館の機能として考えられる。レファレンス・サービスも必要であれば、司書を雇う必要もある。
第2に、たくさんの種類の本を収集する、というのが目的であれば、高価な本は一切買わず、安い文庫や新書ばかりを一所懸命に集めるというのが効率的ということになってしまう。これでは図書館の役目を果たさない。図書館の目的を「本の冊数」から、「入館者あるいは貸出し冊子の数」を最大化することに変えてみるとどうだろうか。その場合は、人気のある漫画や雑誌、ペストセラーの本をできるだけ揃えるのが近道といえそうである。しかし、これも図書館の役割かどうか疑問であろう。やはり何か図書館の目的かということによって集める本は変わっていく。童話をどれだけ買うか、個人では買いにくい高価な本を集めることを優先するのか、CDやDVDを買うのか否か、これは公共的な決定が必要な事項なのである。
第3に、図書館が果たしている機能を広げて考えてみると、地元への雇用、子供の保育・遊び場、受験勉強の部屋などの提供ということも挙げられる。これらをどの程度、産出(アウトプット)として考えるのかに議論の余地もある。
第4に、司書のレファレンス・サービスの効率性を考える場合、何を分母・分子に考えるかで正反対の結果が出る。司書が1人しかいない場合、人件費は安くつき、その司書は忙しく働いていることになるかもしれない。しかし利用者が、そのサービスを受けるのに列をっくって待たなければいけないとなると、利用者の待ち時間は無駄ということになるだろう。これに対して、司書が複数人いるということになると、利用者はすぐに相談に乗ってもらえる可能性が高まるので、便利である。しかし、すぐにサービスを受けられるということは、誰か働いていない司書がいるということでもある。利用者にとっての効率的な時間利用は、司書が無駄な時間を費やしていることを意味し、司書の効率的な時間利用は、利用者が待ち時間という非効率的な時間利用をしていることを意味するのである。
同じことは、本の買い方についてもいえる。本の重複という無駄を省くためには、地方自治体に一つだけ中央図書館があり、そこですべての本を管理するほうが効率的である。しかし、面積の大きな自治体であれば、いくっかの支所があって、そこへ行けば本があるほうが利用者にとっては便利である。しかし、このことは同じタイトルの本を何冊か買うという重複=無駄をしなければいけないことを意味する。一つの図書館についても同じことがいえる。ベストセラーの本については、利用希望者が殺到する。この場合は、複数冊の本を買って早く利用希望者に届けられるようにしたほうがいいのか、あくまで重複本を許さないようにして、限られた予算でできるだけ多くの種類の本を買ったほうがいいのか、効率性だけからは判断がっかないのである。
このように効率性という、誰もが反対しない目標・概念についても、実際にこれをめざすのにはどうすればよいかについて、正反対の答えが導かれうるのである。公共政策をめぐって、効率性が声高に主張されるときには、その背後で何を分母として極小化し、何を分子として極大化しようとしているのかを見極めることが重要である。
効率性を考えるために効率的な図書館を例として見てみよう。現代の日本でも、公の施設を、株式会社や財団法人・NPO法人などに管理・運営させることができるという指定管理者制度があり、いくっかの図書館でこの制度が採用されている。唯一の、ではないにしても目的は図書館運営の効率化にある。
図書館の場合、費用は議会によって一定金額が与えられていると考えられるので、図書館の目的はたくさんの種類の本を収集することであり、できるだけそのタイトル数を増やすのが効率的であると考えられる。人件費はできるだけ少なくして、図書費に充てることが望まれるであろう。
しかしこれは本当に効率的といえるだろうか。まず、図書のタイトル数を増やすこと以外に、図書館にはさまざまな機能が考えられる。例えば、朗読会や、読書会、音訳図書の作成なども図書館の機能として考えられる。レファレンス・サービスも必要であれば、司書を雇う必要もある。
第2に、たくさんの種類の本を収集する、というのが目的であれば、高価な本は一切買わず、安い文庫や新書ばかりを一所懸命に集めるというのが効率的ということになってしまう。これでは図書館の役目を果たさない。図書館の目的を「本の冊数」から、「入館者あるいは貸出し冊子の数」を最大化することに変えてみるとどうだろうか。その場合は、人気のある漫画や雑誌、ペストセラーの本をできるだけ揃えるのが近道といえそうである。しかし、これも図書館の役割かどうか疑問であろう。やはり何か図書館の目的かということによって集める本は変わっていく。童話をどれだけ買うか、個人では買いにくい高価な本を集めることを優先するのか、CDやDVDを買うのか否か、これは公共的な決定が必要な事項なのである。
第3に、図書館が果たしている機能を広げて考えてみると、地元への雇用、子供の保育・遊び場、受験勉強の部屋などの提供ということも挙げられる。これらをどの程度、産出(アウトプット)として考えるのかに議論の余地もある。
第4に、司書のレファレンス・サービスの効率性を考える場合、何を分母・分子に考えるかで正反対の結果が出る。司書が1人しかいない場合、人件費は安くつき、その司書は忙しく働いていることになるかもしれない。しかし利用者が、そのサービスを受けるのに列をっくって待たなければいけないとなると、利用者の待ち時間は無駄ということになるだろう。これに対して、司書が複数人いるということになると、利用者はすぐに相談に乗ってもらえる可能性が高まるので、便利である。しかし、すぐにサービスを受けられるということは、誰か働いていない司書がいるということでもある。利用者にとっての効率的な時間利用は、司書が無駄な時間を費やしていることを意味し、司書の効率的な時間利用は、利用者が待ち時間という非効率的な時間利用をしていることを意味するのである。
同じことは、本の買い方についてもいえる。本の重複という無駄を省くためには、地方自治体に一つだけ中央図書館があり、そこですべての本を管理するほうが効率的である。しかし、面積の大きな自治体であれば、いくっかの支所があって、そこへ行けば本があるほうが利用者にとっては便利である。しかし、このことは同じタイトルの本を何冊か買うという重複=無駄をしなければいけないことを意味する。一つの図書館についても同じことがいえる。ベストセラーの本については、利用希望者が殺到する。この場合は、複数冊の本を買って早く利用希望者に届けられるようにしたほうがいいのか、あくまで重複本を許さないようにして、限られた予算でできるだけ多くの種類の本を買ったほうがいいのか、効率性だけからは判断がっかないのである。
このように効率性という、誰もが反対しない目標・概念についても、実際にこれをめざすのにはどうすればよいかについて、正反対の答えが導かれうるのである。公共政策をめぐって、効率性が声高に主張されるときには、その背後で何を分母として極小化し、何を分子として極大化しようとしているのかを見極めることが重要である。
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ファインマンの救助員
『知のトップランナー149人の美しいセオリー』より
私は、ある特定の説明を挙げるだけではなく、特定の解説と特定の説明者も挙げたいと思う。それは、1979年にオークランド大学でリチャード・ファインマンが行なった、量子電磁気学(QED)に関するシリーズ講義である。これはまさに、科学史に残る最高の名講義であった。
まず初めに、この理論は、素粒子の中でももっとも基本的なものである(と見られる)、光子や電子の行動や相互作用に関する、まぎれもなく深遠な理論である。それなのに、この理論は、光の反射、屈折、回折から、原子の中の電子の振る舞いや、その結果として生じる化学まで、実に広範囲な現象を説明するのである。ファインマンが、QEDは「放射能と重力を除く」世界のすべての現象を説明すると主張するのは、誇張であるかもしれないが、それもほんの少しだけのことだ。
短い例を挙げよう。光が直進することは誰でも知っている。例外は、ガラスや水などに、直角以外の角度で当たったときだ。なぜだろう? ファインマンは、光はつねに、ある点から他の点へと最短時間の道を通ることを説明し、溺れている人を助ける救助員が海岸を走っているところをアナロジーとして使っている。(これはファインマンなので、溺れているのは美女と相場が決まっている。)救助員は、まっすぐ水辺まで走り、そこから、海岸線に対して斜めに海の中を泳ぐこともできるが、これでは、長時間泳ぐことになり、それは、海岸を走るよりも遅い。そうではなくて、彼は、溺れている人にもっとも近い海岸の地点まで走り、そこから海に飛び込むこともできる。しかし、そうすると、移動する総距離は、必要以上に長くなる。もしも救助員の目的が、なるべく早く溺れている女性に到達することであるならば、最適値は、この両極端の間にあるだろう。光も、一つの点からもう一つの点へと進むのに最短時間の道筋をとるので、異なる物質の中を通り過ぎるときには屈折するのである。
彼はさらに、これでは実は不十分であることを明かす。経路積分と呼ばれる式を使って(彼は、このみっともない言葉を避けているが)、ファインマンは、光は実際には、一つの点から他の点へと、考えられる限りのどんな道筋も取っているのだが、それらのほとんどは互いに打ち消しあってしまうので、全体としての結果は、最短時間になるたった一つの道筋しか通っていないように見えるのだ、と説明する。これはまた、妨げられない光(それ以外のすべても)は、なぜ直進するのかも説明している。これはあまりにも基本的な現象なので、説明が必要だと考える人は、それほど多くはないだろう。一見したところ、このような理論は、当たり前のことを不必要に饒舌に説明しているかのように見えるかもしれないが、実は、それによって、科学的にもっとも望ましくない性質である任意性というものを、最小化することができるのだ。
この説明を圧縮して伝えようとした私の素人的試みは、要領を得ないものになったかもしれない。しかし、それとは対照的に、賞賛すべき第二の理由があり、それは、これがほとんど信じられないほどに単純で直感的だということだ。数学がわからない生物学者であった私ですら、これを、どこかの何かの専門家が何か新しいことを発見したのだという、あいまいな理解などではなく、現実に関するこの新しい概念を、本当に了解したと確信をもっているのだ。このような経験は、科学一般できわめて稀であるが、抽象的で難解な量子力学の世界においては、ほとんど皆無なのではないだろうか。これはどの明晰さの主たる理由は、(かの有名なファインマン・ダイアグラムのょうな)視覚的手段を用いていることと、ハードコアの数学をほとんど使っていないことだろう(この理論の中核にあるスピン・べクトルが、実際には複素数で表されることなど、ほとんどどうでもょいのである)。この理論が見せてくれる世界は、まったくなじみのないものであるにもかかわらず、そのなじみのない言葉で表されてさえ、完全に意味をなす世界なのである。
私は、ある特定の説明を挙げるだけではなく、特定の解説と特定の説明者も挙げたいと思う。それは、1979年にオークランド大学でリチャード・ファインマンが行なった、量子電磁気学(QED)に関するシリーズ講義である。これはまさに、科学史に残る最高の名講義であった。
まず初めに、この理論は、素粒子の中でももっとも基本的なものである(と見られる)、光子や電子の行動や相互作用に関する、まぎれもなく深遠な理論である。それなのに、この理論は、光の反射、屈折、回折から、原子の中の電子の振る舞いや、その結果として生じる化学まで、実に広範囲な現象を説明するのである。ファインマンが、QEDは「放射能と重力を除く」世界のすべての現象を説明すると主張するのは、誇張であるかもしれないが、それもほんの少しだけのことだ。
短い例を挙げよう。光が直進することは誰でも知っている。例外は、ガラスや水などに、直角以外の角度で当たったときだ。なぜだろう? ファインマンは、光はつねに、ある点から他の点へと最短時間の道を通ることを説明し、溺れている人を助ける救助員が海岸を走っているところをアナロジーとして使っている。(これはファインマンなので、溺れているのは美女と相場が決まっている。)救助員は、まっすぐ水辺まで走り、そこから、海岸線に対して斜めに海の中を泳ぐこともできるが、これでは、長時間泳ぐことになり、それは、海岸を走るよりも遅い。そうではなくて、彼は、溺れている人にもっとも近い海岸の地点まで走り、そこから海に飛び込むこともできる。しかし、そうすると、移動する総距離は、必要以上に長くなる。もしも救助員の目的が、なるべく早く溺れている女性に到達することであるならば、最適値は、この両極端の間にあるだろう。光も、一つの点からもう一つの点へと進むのに最短時間の道筋をとるので、異なる物質の中を通り過ぎるときには屈折するのである。
彼はさらに、これでは実は不十分であることを明かす。経路積分と呼ばれる式を使って(彼は、このみっともない言葉を避けているが)、ファインマンは、光は実際には、一つの点から他の点へと、考えられる限りのどんな道筋も取っているのだが、それらのほとんどは互いに打ち消しあってしまうので、全体としての結果は、最短時間になるたった一つの道筋しか通っていないように見えるのだ、と説明する。これはまた、妨げられない光(それ以外のすべても)は、なぜ直進するのかも説明している。これはあまりにも基本的な現象なので、説明が必要だと考える人は、それほど多くはないだろう。一見したところ、このような理論は、当たり前のことを不必要に饒舌に説明しているかのように見えるかもしれないが、実は、それによって、科学的にもっとも望ましくない性質である任意性というものを、最小化することができるのだ。
この説明を圧縮して伝えようとした私の素人的試みは、要領を得ないものになったかもしれない。しかし、それとは対照的に、賞賛すべき第二の理由があり、それは、これがほとんど信じられないほどに単純で直感的だということだ。数学がわからない生物学者であった私ですら、これを、どこかの何かの専門家が何か新しいことを発見したのだという、あいまいな理解などではなく、現実に関するこの新しい概念を、本当に了解したと確信をもっているのだ。このような経験は、科学一般できわめて稀であるが、抽象的で難解な量子力学の世界においては、ほとんど皆無なのではないだろうか。これはどの明晰さの主たる理由は、(かの有名なファインマン・ダイアグラムのょうな)視覚的手段を用いていることと、ハードコアの数学をほとんど使っていないことだろう(この理論の中核にあるスピン・べクトルが、実際には複素数で表されることなど、ほとんどどうでもょいのである)。この理論が見せてくれる世界は、まったくなじみのないものであるにもかかわらず、そのなじみのない言葉で表されてさえ、完全に意味をなす世界なのである。
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エラトステネスと心のモジュール性
『知のトップランナー149人の美しいセオリー』より
プトレマイオス朝エジプトの有名なアレキサンドリア図書館の館長だったエラトステネス(BC276~195年)は、数学、天文学、地理学、そして歴史に対し、画期的な貢献をなした。彼はまた、人間をギリシャ人と野蛮人とに分けることにも反対した。しかし、彼が人々の記憶にとどめられているのは、彼が初めて、地球の円周を正確に測定したことにある(このことは、二コラス・ニカストロの最近の著書『Circum-ference(円周)』によく描かれている)。彼はどうやってそれを行ったのだろう?
エラトステネスは、毎年、ある日の正午に、シエネ(現在のアスワン)の街にある一つの井戸の底まで太陽がまっすぐに射し込むということを耳にした。これは、そのとき太陽が天頂にあることを意味した。そのためには、シエネは北回帰線上にあり、その日は夏至(6月21日)であるはずだ。彼は、キャラバンがアレキサンドリアからシエネまで行くのにどれだけかかるかを知っていたので、それに基づいて、この二つの街の間の距離は5014スタジアであると推定した。彼は、シエネとアレキサンドリアは同じ子午線上にあると仮定した。実際のところ、それは少し間違っていて、シエネは少しばかりアレキサンドリアの東にあった。また、シエネが北回帰線上にあるというのも、正確ではなかった。しかし、大変な幸運と言うべきか、この二つの間違いは、打ち消しあうことになった。彼は、太陽は十分遠くにあり、地球に届く太陽光線は平行線と考えてよいことを知っていた。太陽がシ于不で天頂にあるとき、そこよりも北にあるアレキサンドリアでは、太陽はもっと北にあるはずだ。しかし、どれだけだろう? 彼は、図書館の前に立てられているオベリスクの影の長さを測定した(と、いうことになってぃるが、もっとほかの、もっと便利な垂直の物体を使ったのかもしれなぃ)。三角測量はまだ発明されていなかったにもかかわらず、彼は、太陽が天頂の7・2度の角度にあることを測定することができた。その角度こそ、アレキサンドリアとシエネとの間の球面を測ったものであると、彼は理解した。7・2度は360度の50分の1であるので、エラトステネスはそれを50倍して、地球の円周を計算することができた。答えは25万2000スタジアで、現在の測定値である4万8キロメートルに、1パーセント足りないだけの数値であった。
エラトステネスは、一見したところ無関係な証拠(キャラバンの速度、太陽の光が井戸の底に射す、ォペリスクの影の長さ)と、仮説(地球は球体であること、太陽からの距離)と、数学的道具とを一緒にして、彼が実際に見ることも測量することもできず、ただ想像するしかない円周を推定したのだ。彼の結果は単純で、疑問の余地がない。彼が結論に達したやり方は、人間の知性の最高峰の縮図である。
ジェリー・フォーダー(現代の心の哲学に対する彼の貢献は比類ないものだ)も、私たちの心の中心システムが作動する様子の完璧な描写として、この知的能力を使えたのかもしれない。それは、どんな信念や証拠も、どんな新奇な仮説の評価にも妥当だという意味で「等方的」であり、私たちの持っている信念はすべて、単一の統合されたシステムの一部をなしているという意味で「クワイン流」(哲学者のウィラード・グァン・ォーマン・クワインに由来)だと主張する。これは、心はそれぞれに特化した「モジュール」からなり、モジュールのそれぞれは特定の認知領域やタスクを担当していて、私たちの心的活動は、これらのモジュールどうしの複雑な相互作用(相補性、競争などなど)から生じるという考え(私も、この考えの発展に貢献した)と対立する。しかしながら、エラトステネスの話は、フォーダーの考えが正しいことを示しているのではないだろうか? とてつもなくモジュール化した心が、どうやって、あんなわざを成し遂げることができるのだろう?
答えはこうだ。モジュールの一部は、メタ表象モジュールなのである。それらは、心を読むモジュールの心的表象、コミュニケーション・モジュールの言語表象、推論モジュールの抽象的表象など、異なる心的表象群を処理することに特化しているのだ。これらのメタ表象モジュールは、高度に特化している。とどのつまり、表象とは非常に特殊なものであり、人間や、彼らが生み出すものなど、情報処理装置の中にのみ存在する。表象には、「真か偽か」、「一貫性」など、いくつか、それ固有の性質があり、これ以外のどんなものも、そういった性質を持たない。しかし、これらのメタ表象モジュールが処理している表象それ自体が、なんでもありだったなら、そこには、バーチャルな領域一般性が生まれるだろう。そこで、メタ表象による思考は、一般性があり、特殊化はしていないという幻想が生まれる。
私が言いたいのは、エラトステネスが、地球の円周のことを具体的に考えていたわけではない(図書館からアレキサンドリアの王宮までの距離を具体的に考えていたのと同じようには)、ということだ。そうではなくて、彼が考えていたのは、同時代の他の科学者によって提出された、これとは異なる地球の円周の推定値によってもたらされた挑戦についてであった。彼は、この問題を解決するのに役立つような、いろいろな数学の原理や道具について考えていた。彼は、雑多な観察と報告に決着をつけられるような証拠について考えていた。彼は、明確で疑問の余地のない解決、納得のいく議論を探し当てることをねらっていた。言い換えれば、彼は、たった二つのたぐいのもの、そういう表象について考え、それらをまとめる新しいやり方を探していたのだ。そうするにあたって、彼は、他のものからインスピレーションを得、他のものにも目を向けた。彼の知的功績は、心的およびコミュニケーション上の出来事が、社会・文化的連鎖で特別に素晴らしく結びついたと見ることで、初めて理解できる。私にとって、これは、一個人の心の単独の機能ではなく、モジュール性の心が社会的文化的に拡張されたとき、どれほど素晴らしいものになるかの絶好の描写である。
プトレマイオス朝エジプトの有名なアレキサンドリア図書館の館長だったエラトステネス(BC276~195年)は、数学、天文学、地理学、そして歴史に対し、画期的な貢献をなした。彼はまた、人間をギリシャ人と野蛮人とに分けることにも反対した。しかし、彼が人々の記憶にとどめられているのは、彼が初めて、地球の円周を正確に測定したことにある(このことは、二コラス・ニカストロの最近の著書『Circum-ference(円周)』によく描かれている)。彼はどうやってそれを行ったのだろう?
エラトステネスは、毎年、ある日の正午に、シエネ(現在のアスワン)の街にある一つの井戸の底まで太陽がまっすぐに射し込むということを耳にした。これは、そのとき太陽が天頂にあることを意味した。そのためには、シエネは北回帰線上にあり、その日は夏至(6月21日)であるはずだ。彼は、キャラバンがアレキサンドリアからシエネまで行くのにどれだけかかるかを知っていたので、それに基づいて、この二つの街の間の距離は5014スタジアであると推定した。彼は、シエネとアレキサンドリアは同じ子午線上にあると仮定した。実際のところ、それは少し間違っていて、シエネは少しばかりアレキサンドリアの東にあった。また、シエネが北回帰線上にあるというのも、正確ではなかった。しかし、大変な幸運と言うべきか、この二つの間違いは、打ち消しあうことになった。彼は、太陽は十分遠くにあり、地球に届く太陽光線は平行線と考えてよいことを知っていた。太陽がシ于不で天頂にあるとき、そこよりも北にあるアレキサンドリアでは、太陽はもっと北にあるはずだ。しかし、どれだけだろう? 彼は、図書館の前に立てられているオベリスクの影の長さを測定した(と、いうことになってぃるが、もっとほかの、もっと便利な垂直の物体を使ったのかもしれなぃ)。三角測量はまだ発明されていなかったにもかかわらず、彼は、太陽が天頂の7・2度の角度にあることを測定することができた。その角度こそ、アレキサンドリアとシエネとの間の球面を測ったものであると、彼は理解した。7・2度は360度の50分の1であるので、エラトステネスはそれを50倍して、地球の円周を計算することができた。答えは25万2000スタジアで、現在の測定値である4万8キロメートルに、1パーセント足りないだけの数値であった。
エラトステネスは、一見したところ無関係な証拠(キャラバンの速度、太陽の光が井戸の底に射す、ォペリスクの影の長さ)と、仮説(地球は球体であること、太陽からの距離)と、数学的道具とを一緒にして、彼が実際に見ることも測量することもできず、ただ想像するしかない円周を推定したのだ。彼の結果は単純で、疑問の余地がない。彼が結論に達したやり方は、人間の知性の最高峰の縮図である。
ジェリー・フォーダー(現代の心の哲学に対する彼の貢献は比類ないものだ)も、私たちの心の中心システムが作動する様子の完璧な描写として、この知的能力を使えたのかもしれない。それは、どんな信念や証拠も、どんな新奇な仮説の評価にも妥当だという意味で「等方的」であり、私たちの持っている信念はすべて、単一の統合されたシステムの一部をなしているという意味で「クワイン流」(哲学者のウィラード・グァン・ォーマン・クワインに由来)だと主張する。これは、心はそれぞれに特化した「モジュール」からなり、モジュールのそれぞれは特定の認知領域やタスクを担当していて、私たちの心的活動は、これらのモジュールどうしの複雑な相互作用(相補性、競争などなど)から生じるという考え(私も、この考えの発展に貢献した)と対立する。しかしながら、エラトステネスの話は、フォーダーの考えが正しいことを示しているのではないだろうか? とてつもなくモジュール化した心が、どうやって、あんなわざを成し遂げることができるのだろう?
答えはこうだ。モジュールの一部は、メタ表象モジュールなのである。それらは、心を読むモジュールの心的表象、コミュニケーション・モジュールの言語表象、推論モジュールの抽象的表象など、異なる心的表象群を処理することに特化しているのだ。これらのメタ表象モジュールは、高度に特化している。とどのつまり、表象とは非常に特殊なものであり、人間や、彼らが生み出すものなど、情報処理装置の中にのみ存在する。表象には、「真か偽か」、「一貫性」など、いくつか、それ固有の性質があり、これ以外のどんなものも、そういった性質を持たない。しかし、これらのメタ表象モジュールが処理している表象それ自体が、なんでもありだったなら、そこには、バーチャルな領域一般性が生まれるだろう。そこで、メタ表象による思考は、一般性があり、特殊化はしていないという幻想が生まれる。
私が言いたいのは、エラトステネスが、地球の円周のことを具体的に考えていたわけではない(図書館からアレキサンドリアの王宮までの距離を具体的に考えていたのと同じようには)、ということだ。そうではなくて、彼が考えていたのは、同時代の他の科学者によって提出された、これとは異なる地球の円周の推定値によってもたらされた挑戦についてであった。彼は、この問題を解決するのに役立つような、いろいろな数学の原理や道具について考えていた。彼は、雑多な観察と報告に決着をつけられるような証拠について考えていた。彼は、明確で疑問の余地のない解決、納得のいく議論を探し当てることをねらっていた。言い換えれば、彼は、たった二つのたぐいのもの、そういう表象について考え、それらをまとめる新しいやり方を探していたのだ。そうするにあたって、彼は、他のものからインスピレーションを得、他のものにも目を向けた。彼の知的功績は、心的およびコミュニケーション上の出来事が、社会・文化的連鎖で特別に素晴らしく結びついたと見ることで、初めて理解できる。私にとって、これは、一個人の心の単独の機能ではなく、モジュール性の心が社会的文化的に拡張されたとき、どれほど素晴らしいものになるかの絶好の描写である。
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豊田市図書館の30冊
444『ビジュアル宇宙図鑑 太陽と惑星』地球と月 火星の水 土星のリング 彗星と流星群
493.12『糖尿病ならすぐに「これ」を食べなさい!レシピ』〝食べて治す〟がまんいらずの新提案!
333.6『コア・テキスト 国際経済学』経済学コア・テキスト&最先端=11
C42.2『ココからはじめるホンダスーパーカブ』現行・歴代カブの情報満載でスーパーカブビギナーに最適!
290.1『地理学概論』地理学基礎シリーズ1
017『図書館ごよみ&イラスト1200』すぐに使える素材集
293.09『ヨーロッパ鉄道旅行2016』鉄道王国ドイツを往く ゆったりのんびりどこまでも
365.3『解決!空き家問題』
318.6『地域再生入門』--寄りあいワークショップの力
022『紙ものづくりの現場から』ブックデザイナー・名久井直子が訪れる
304『文藝春秋オピニオン 2016年の論点100』
983『白痴1』ドストエフスキー 亀山郁夫訳
673.94『「キャバクラ」の経済学』なぜ、男たちは「彼女」に財布を開くのか?
402.8『生涯を賭けるテーマをいかに選ぶか』東工大講義
519.2『世界の環境問題 第11巻 地球環境問題と人類の未来』
288.2『ファミリーヒストリー』家族史の調べ方・まとめ方
159『モノを持たなければお金は貯まる』
336.97『ベーシック監査論』
431.11『元素のすべてがわかる図鑑』--世界をつくる118元素をひもとく--
159.4『すぐやる人の「出会う」技術』仕事も人生も楽しくなる
141.22『「聴能力!」』--場を読む力を、身につける--
302.1『日本の未来を考えよう』
204『「領土」の世界史』
914.6『睥睨するヘーゲル』池田晶子 1996年で閉架図書から取り出し
910.26『愛の顛末』純愛とスキャンダルの文学史
290.93『アルゼンチン チリ』パラグアイ ウルグアイ
302.13『23区格差』
376.46『渋谷教育学園はなぜ共学トップになれたのか』教えて! 校長先生
167『イラスト図解 イスラム世界』世界に15億人! イスラムのすべてを知るための一冊
331.87『物欲なき世界』
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141.22『「聴能力!」』--場を読む力を、身につける--
302.1『日本の未来を考えよう』
204『「領土」の世界史』
914.6『睥睨するヘーゲル』池田晶子 1996年で閉架図書から取り出し
910.26『愛の顛末』純愛とスキャンダルの文学史
290.93『アルゼンチン チリ』パラグアイ ウルグアイ
302.13『23区格差』
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331.87『物欲なき世界』
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知の体系化のための検索ロボット
図書館に検索ロボットがほしい
リアルの図書館には限界がありますね。「池田晶子」にしても、同じところに並んでいません。914.6に「睥睨するヘーゲル」があるとは思っていなかった。やはり、ロジカルポインターが必要です。なぜ、「睥睨(へいげい)」という難しい言葉を使ったのか。池田晶子流に洒落なんでしょうかね。本には、「ふとやってきた言葉」を書かれていた。
FBへの投稿:来週は豊田市図書館は図書整理で休館日。日曜日までに30冊を処理して、色々なところに散らばっている、ハンナ=アーレントと池田晶子の本をまとめて借りてこよう。OPAC で調べたら、914.6にも拡散している。
図書館で本を探す時には、やはり、司書なんでしょうけど、浦安図書館のように、相手から求めてくるような所は少ない。そうなるとOPACなんでしょうが。使いこなすには、リテラシが必要です。OPACをもっと、論理的にしないといけない。
FBへの投稿:豊田市図書館読書会ではOPACが使えなかった。司書に聞いても、ケータイで調べる範囲は限られる。知の体系化に必要な機能をまとめよう。
知の体系化のための検索ロボット
OPACを一流の司書並みにしないといけない。「何でも聞いてください。期待に応えますよ」という顔つきにしないと。本の中身を知ったうえで、市民の要望を知った上で、検索結果を分かりやすく示せるようなロボットです。当然、「図書館戦争」の時には、味方になって、動けることもあるといいですね。
一流の司書は市立図書館には居ませんね。教育委員会配下で、持ち回りの館長の元には、人は育ちようがない。それを育てるとしたら、図書館コミュニティでしょう。各図書館で知恵を集めて、グローバルの図書館クラウドにつなげていく。
それが知の体系化になっていく。そこに、個人のライブラリとか、調べた結果を持ってくる。それをロボット型でわかるようにしていく。
録音図書もあり
まさか、録音図書として、『41歳からの哲学』がS104イケであるとは思っていなかった。
ハンナ・アーレント出没
「インターネットによって、人々は幸せになったのか」と所にも、ハンナ・アーレントが出没しました。「自分の他者との間の安全な距離」。これと「忘れてもらう権利」との関係。
元々、歴史に興味を持ったのは、全体主義です。なぜ、ドイツにナチが生まれたのか。それが教養部時代のテーマです。それで歴史になって、ヘーゲルの歴史哲学などを知ることができた。そして、次の時代としてのLL=GG、ムハンマドが皆、つながってきました。だから、全体主義が出発点です。ハンナ・アーレントと同じです。
この最近のハンナ・アーレントが頻繁に出現している。来週は図書館が休館だから、その前に、ハンナ・アーレントの著作を確保しましょうか。
歴史のつながり
天安門事件で、民主化への道を閉ざされた中国人は、情念の代償として、富を追求した。歴史のつながりはいくらでも仮説ができるから楽しいですね。昭和から平成になり、ベルリンの壁が崩壊した、1989年というのは、そういう年かもしれない
同じように、キリスト教は、ローマ時代に複雑化する社会を理解できなくなった、人々を救い、ローマ帝国の危機に解決策を提示した。色々なものがつながっていきます。
リクは私と同じなのか
リクは「悪さ」するから、留守番中も繋がれている。つまらなさそうな顔をしている。奥さん、曰く「あんたもおんなじだよ」 どういう意味!
リアルの図書館には限界がありますね。「池田晶子」にしても、同じところに並んでいません。914.6に「睥睨するヘーゲル」があるとは思っていなかった。やはり、ロジカルポインターが必要です。なぜ、「睥睨(へいげい)」という難しい言葉を使ったのか。池田晶子流に洒落なんでしょうかね。本には、「ふとやってきた言葉」を書かれていた。
FBへの投稿:来週は豊田市図書館は図書整理で休館日。日曜日までに30冊を処理して、色々なところに散らばっている、ハンナ=アーレントと池田晶子の本をまとめて借りてこよう。OPAC で調べたら、914.6にも拡散している。
図書館で本を探す時には、やはり、司書なんでしょうけど、浦安図書館のように、相手から求めてくるような所は少ない。そうなるとOPACなんでしょうが。使いこなすには、リテラシが必要です。OPACをもっと、論理的にしないといけない。
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知の体系化のための検索ロボット
OPACを一流の司書並みにしないといけない。「何でも聞いてください。期待に応えますよ」という顔つきにしないと。本の中身を知ったうえで、市民の要望を知った上で、検索結果を分かりやすく示せるようなロボットです。当然、「図書館戦争」の時には、味方になって、動けることもあるといいですね。
一流の司書は市立図書館には居ませんね。教育委員会配下で、持ち回りの館長の元には、人は育ちようがない。それを育てるとしたら、図書館コミュニティでしょう。各図書館で知恵を集めて、グローバルの図書館クラウドにつなげていく。
それが知の体系化になっていく。そこに、個人のライブラリとか、調べた結果を持ってくる。それをロボット型でわかるようにしていく。
録音図書もあり
まさか、録音図書として、『41歳からの哲学』がS104イケであるとは思っていなかった。
ハンナ・アーレント出没
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元々、歴史に興味を持ったのは、全体主義です。なぜ、ドイツにナチが生まれたのか。それが教養部時代のテーマです。それで歴史になって、ヘーゲルの歴史哲学などを知ることができた。そして、次の時代としてのLL=GG、ムハンマドが皆、つながってきました。だから、全体主義が出発点です。ハンナ・アーレントと同じです。
この最近のハンナ・アーレントが頻繁に出現している。来週は図書館が休館だから、その前に、ハンナ・アーレントの著作を確保しましょうか。
歴史のつながり
天安門事件で、民主化への道を閉ざされた中国人は、情念の代償として、富を追求した。歴史のつながりはいくらでも仮説ができるから楽しいですね。昭和から平成になり、ベルリンの壁が崩壊した、1989年というのは、そういう年かもしれない
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リクは私と同じなのか
リクは「悪さ」するから、留守番中も繋がれている。つまらなさそうな顔をしている。奥さん、曰く「あんたもおんなじだよ」 どういう意味!
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