「懺悔道としての哲学 序」は、昭和２０年すなわち敗戦の年の１０月の執筆です。戦時下の苦悩の果てに、哲学の如き高い仕事は、天稟の低い私のような者の為すべき所ではない、という絶望に陥ったという田辺は、自身の思いがけない心境の変化を以下のように記しています。
・・何という不可思議であろうか。この絶体絶命の境地に追い込んで自らを放棄した私の懺悔は、意外にも私を向け変え、・・自己の無力不自由を徹底的に見極めよう、これこそ今までの哲学に代る私の仕事ではないか、という新しき決意に達せしめたのである。
このような懺悔における転換復活は、当に親鸞がその他力法門において浄土真宗を建立した経路に外ならない。・・私は彼（親鸞の主著）の教行信証を懺悔道として読解することに力を注いだ。
親鸞聖人が８６歳のときに「愚禿悲嘆述懐」として記された懺悔の深さ、厳しさ・・ 以下に抜粋します。（「正像末和讃」より）
浄土真宗に帰すれども 真実の心はありがたし（＝有ることは難しい） 虚仮不実のわが身にて 清浄の心もさらに（＝全く）なし
悪性さらにやめがたし こころは蛇蝎のごとくなり 修善も雑毒なるゆゑに 虚仮の行とぞなづけたる
田辺は、自力的なる理性の哲学が現実との対決において避け難き二律背反に陥ることを踏まえて、カントの理性批判を超える絶対批判を提唱します。
理性批判の主（＝主人公）たる理性は、・・思想の絶対分裂に自ら全く引裂かれざるを得ないのである。この絶対分裂すなわち絶対批判であって、それは正に理性批判の徹底に外ならない。
しかもその絶対の分裂矛盾が矛盾をも矛盾的に否定する所に、絶対の転換が行なわれ、哲学が哲学ならぬ哲学として超越的に復活せしめられるのが懺悔道である・・
理性によって行うのではない、他力＝現実の根底にある存在の原理（p.20）によって行われるこの転換は、田辺自身の実体験に即して語られています。
理性では説明できないこのような精神現象は、理性によって了解することはできないから、自身の「理性」を思惟の最高の主人公とする人にとっては、論外のことでしょう。
しかし自らの理性に不信を抱き、一方この著者の精神と親鸞聖人の言葉に真実を感じる私にとって、絶対批判→絶対の転換＝懺悔道は、厳しいながらも希望の道に思えます。
固より私は、今日自己の責任を回避せんがために国民に総懺悔を勧むる指導層の無恥厚顔を憎む者である。しかし・・国民の連帯責任を信ずる私にとっては、文字通りの総懺悔は当然の事である。
あの３・１１の大震災、大津波、原発事故・・それらを知ったときの、打ちのめされ襲われた言い知れぬ恐怖と一体の罪悪感。そして何も為し得ぬ無力感が、罪悪感をも押しやりがちなこの頃・・ 懺悔の継続の困難を思い知らされます。
民主主義国も社会主義国もまた、それぞれに懺悔すべきものをもつのである。・・人類は総に懺悔を行じて、争闘の因たる我性の肯定主張を絶対無の媒介に転じ、宥和協力して解脱救済へ相互を推進する絶対平和において、兄弟愛の歓喜を競い高める生活にこそ、存在の意味を見出すべきではないか。
この国の昨今の荒む一方の人心には、「絶対平和」なぞもはや言葉として通用する余地さえ無いのかも知れませんが、それでも一灯たらんとする人々～故人たる田辺を含めて～の心を拠り所にするほかはありません。
田水が張られて、田植えを待つばかりの代田。カルガモ夫婦が水緒を引きつつ静かに泳いでいます。
でも、玉葱、葱、人参、ジャガイモ、小松菜、チンゲン菜、エンドウ、インゲンなどがほぼ順調に育っているのを見ると、嬉しく、有難い気持になります。
にも応えていましたから、初産を楽しみに待っていた私でした。
おろしうどんがとても美味しかったです。
