第4章「近代社会の時間意識ー(Ⅰ)時間への疎外」は、次の3節で構成されています。
1 <失われた時>ーカルヴァンの地獄
2 <見出された時>ー自我の神話
3 時間への疎外と時間からの疎外
「われ思う、ゆえにわれ在り」というデカルトの命題のうしろには、ひとつの生きられる問いがあったはず、と著者は語りかけます。まるでオペラの序曲のように、ワクワクドキドキする出だしです。
(近代社会の)自我はたえずすばやく帰無してゆく時間のうちに自らの連続性を解体してゆく。その虚無の淵から瞬間ごとに救い出さなければならない実存。その実存の救出=実存の条件法が、生きられる問いへの答えであり、カルヴァンの「われ信ず」、デカルトの「われ思う」、近代ロマンティシズムの「われ感ず」だった、と説かれています。
プルーストの<回想>もまた、現在する共同性の支えを必要としない、存在のリアリティの再建である、としています。
(近代的自我にとっての愛は)それぞれの共同性を、未来であるかぎりにおいて求め、現在であるかぎりにおいて嫌悪し、過去であるかぎりにおいて愛惜する。いずれにせよ彼らは現在を愛していない。
上記のくだりでは可笑しくなるほど納得してしまいました。私自身は前半生に辛いことが多少あったためか、過去を愛惜することはあまりないのですけれど。
(われわれの時代は)存在の根であるような共同性が、常にかなたにあるという構造を再生産し続ける・・・それは過去あるいは未来に志向する、近代のあらゆるロマンティシズムの構造であるばかりでなく、近代社会の様々な分野におけるダイナミズムを生み出す原動力となっている。
資本と賃労働とはすでに、・・・未来に向けて手段化された現在そのものの極限的な形に他ならない。
予定=未来に追われるような多忙な日々を、嘆きながらもどこか得意げな、そんな人が都会には多いことを想起しました。私もかってはそんな一人でした。
近代的自我の<現在>は、その虚無を支える確かな<時>を求めるひとつの餓えだ。・・・それが純粋に充たされうるのは、プルースト的な「回想」における<過去>か、サルトル的な「投企」における<未来>によってでしかない。自己幻想としての過去あるいは未来。近代的自我によって見出された<時>。
現在が過去や未来によって支えられていないという感覚が、ひとつの不安な自己喪失感として意識されるのは、じつはその自我の現在が、それ自体としての内的な充実を失い、存在感の確かさを失っているからではないのか。
・・・われわれがその内にある限り、自然や他者との溶融や交響は常に、永続しえないエピソードに転化してしまうような文明。存在の地であるような風景をたえず容赦なくタブローとして凝固してゆくこの世界の構造・・・
偉大なオペラを観たときのように、感動を胸に劇場=本章を後にしようとする読者へ、著者のフォローが続きます。
・・・「時間の解体感」による自我のアイデンティティ喪失の危機が、日本の近代人にとっては、その絶望の深さにおいて了解することが困難であるという事情・・・について、次のように触れているのです。
日本近代の近代としての周辺性は、第1にまずこのような、超越論的な文明(=ヘブライズム)の歴史的背景を持たないという点にあり、さらに第2に、1960年代までは、伝統的な共同態を実質的に残存せしめたうえで、そこから活力を引き出してくるタイプの近代化であった点にある。
「伝統的な共同態」が風前の灯となっている2012年の現在を生きる私たちにとって、精神の危機はより普遍的に、より深くならざるをえないのでしょう。餓えた自我は、その共同幻想として、神に似て非なる<独裁者>をさえ求めているようで、怖ろしい時代になりました。
総じて本章では、著者の論理の鮮やかさと表現の巧緻が特に際立って感じられ、魅了され、ほとんど酔わされるような感覚に陥りました。後日、もう少し冷静に?読み直したいと思います。