仏教で「無常」あるいは「無我」というとき、私が考えることは、
「この世ははかないなあ」などという詠嘆でも、
「一切のものは一瞬もとどまることなく、移り変わっていく」という諦念でも、
「あらゆるものには実体はなく、様々な要素の寄せ集めである」という見解でもありません。
私が考えていることは、そのような物言い、判断や考え方には、その正しさを無条件的に保証する根拠が欠けている、ということです。
つまり、私がいう無常とは、「すべては無常である」という判断も含めて、一切の判断それ自体に確実な根拠はなく、その反対の考え方、たとえば、
「無常と見える現象の背後には、それを成立させている普遍的で絶対的な何か、理念や法則が存在する」
という考え方を、頭から否定する理由はない、ということです。
ということは、事実上、私は、「無常」「無我」を、形而上学的な命題に対して判断を停止する「無記」のアイデアと同様に解釈していることになります。
すると、肯定であれ否定であれ、なんらかの判断を下すという行為は、事実認識の問題ではなく、信念の問題になります。確実な根拠がないにもかかわらず、一定の条件を仮設した上で判断を下し、それを「正しい」と信じることが、要するに我々の「認識」というわけなのです。
竜樹祖師（ナーガールジュナ）が有名な『中論』で行ったことは、私に言わせれば、この「無記」の考え方の徹底的な論理化だったと思います。 この本の中で、彼は別に「三世両重」の「小乗的」縁起説を「相依相関」の「大乗的」縁起説に改訂したかったわけではないでしょう。そんなことは、どこにも書いてありません。ましてや、「妻がいるから夫がいる」とか「世の中すべてお互い様」程度の世間話をしたかったのではありますまい。
『中論』において大規模に展開されているのは、とにもかくにも徹底的な言語批判を通じて、我々の持ちやすい「常に同じで変わらない何か」があるかのごとく思う錯覚を、排除することです。
この場合、何事であれ判断とは、要するに「何か（Ａ）をそれ以外の何か（非Ａ）から分ける」ことですから、Ａの実存は、「非Ａとの違い」という在り方において、非Ａに根拠を持つことになります。そして、この「違い」として現象する関係性を、「縁起」と呼ぶわけです。
そうすると、「縁起を見ることが空を見ること」と言うなら、常に同一な「Ａそれ自体」の存在を無条件に肯定する判断は間違いだと考えることが、「空」の実質的な意味であり、したがって、「空」は「無記」の論理的展開だと言えるだろうと、私は思います。
この考え方すれば、イスラム教圏のみならず、アメリカ空軍でも持ち出されていた「聖戦」論は、意図的に曲解するか、お目出度い誤解でもしないかぎり、何をどうごまかしても、仏教からは出て来ないはずです。
追記：９月の「仏教・私流」は９月１５日（木）午後６時半からです。前記で曜日を間違えました。すみません。
これはまったく根拠薄弱の思いつきであり、「医者」でも「快癒者」でもないのに、軽率な事を申しまして本当に申し訳ございません。重ねてお詫び申し上げます。
追伸：「考える人」ありがたく拝読させて頂きました。
時期が時期だけに、本当に心に沁みました。
震災対応で心身がぎりぎりになり、虚脱感に襲われている友人達に勧めたところ、彼らも救われる思いがしたそうです。
本当にありがとうございました。
「無記」については、正しいのかどうかわかりませんが、私はいつもヴィトゲンシュタインの「論考」を連想します。
もしも彼の思想が「論考」に至らなければ、「生きること」が辛く、天寿を全うするのが難しかったのではないかと思われます。
「空」については、全くわかりません。ただイメージとして、「シュレーディンガーの猫」のような、現実としてはありえない「二つの状態が重なり合っている状態」ではないかと推測しております。
『縁起を見ることが空を見ること』も、「関係性が消失している状態と存在している状態とが重なり合っているあり方を見ることが、空を見ること」なのではないかと思っております。
ただ、方丈様のおっしゃる、『「空」は「無記」の論理的展開だと言えるだろう』ということには、何か深く感じる所がありました。
十牛図の「忘牛存人」から、「人牛倶忘」への展開を連想したからです。
正直に申し上げますと、私はカッコ付きの「悟り」には全く興味がありません。
ただ、道元禅師のおっしゃる「心身脱落」が、関係性を失わずに、あらゆる関係性を断ち切った「空」を実感したものであるのなら、相当に生きていくのが楽になるだろうな、とも思っております。
なんともまとまらない話になりまして、申し訳ございません。
良かったですね、羨ましい～。
コメントを 読んで、老師と少年の、一節を、思い出しました。
「器は他者から作られ、他者によって磨かれる。ーーーー
友よ。器を作れ。困難な仕事だ。」
私は、存在不安が有るほうなので、他者と関わって行くのが、苦手です。
浅野さまの、よき器が作れますように・・・(^_^)
２８年目にして、確信的に気になる異性が現れました。それどころではなく就職の方が問題なのですが。
彼女と接すると、一生懸命になってる自分がいます。そこで、そこいるのは、本来の自分ではないということが浮き彫りになりました（嘘をついてるわけじゃないです）。そして、確かな手ごたえもなく（これも異性だからとかではないです）、帰ったあとは、その自分自身との差異、傷み、切なさがありました。
恋心が観念であるならば、その幻想に騙されてもいいな。騙されたいな。
この感情は初めてなんです。恐らく、ひとつに自分の問題を横におきつつ、他者と関わろうと本気で思い始めたからかもしれません（まだわかりませんが）。
間違いなく、南さんの影響です。明らかに時間が変わったきた印象を自身感じてます。けど、そこには責任も重たくのしかかってきます。
死んじゃう・・ね。
どうしている。
どうしよう・・ね。
どうしたらいいんだろう・・ね。
私には、答えが決まっていようが、いまいが、方丈様の、言われることは、わかりません。
わかりやすいお話であっても、その言葉の、後ろには、方丈様の、私には、想像もつかない、体験、経験、広くて深い知識・・などが、あってのことでしょうから。
で、これからも、私は、ほぅ・・、なるほど・・で 読ませていただきます。情けない・・(._.)
はてな様が、言われるように、謙虚な姿勢で、私にできることを、三業を、犯さない様に、取り組みます。 ありがとうございます。
余談の余談の余談です、 私の住んでいる地域も、空海のことを、「おだいっさん」とよびます。
私は九州の大学院で金融投資論を教える者です。先生の最近の著作「賭ける仏教」を読ませていだだきました。そこで、先生は、矛盾による言語的実在から、”余り”を視野に入れた縁起的な実在を、仏教の役割である、と書いています。
そして、そうした見方をしている学者や実務者はいないだろう、と。
そこで、実は私の投資金融の世界では、この”余り”に注目し、それを含めた金融モデルのあり方を議論していることを、是非お伝えしたかったのです。
ご存じかもしれませんが、欧米で始まった金融理論の世界では、ＣＡＰＭという理論がノーベル賞を得ていますが、それは下記の方程式によって成り立っています。
（Ｅ）Ｒ＝α＋β(Rm-rf)
株式や債券の資産価格は、右の部分の市場リスク・プレミアムと、左のアルファ（α)によって決まる、というものですが、このアルファが、先生の言う”余り”に相当します。これを含めないで解釈したのが、
所謂”効率市場仮説”というもので、今回の金融危機では、この効率市場仮説が、近世の金融理論の
なかでも最もナンセンスな理論であったことが判明しています。
しかし、この効率市場仮説が、現代の主流な仮説となっていることが、また何とも皮肉なことです。この仮説は、市場の価格は、自然と効率的に決まるようになっていて、そこには非効率性が入り込む余地はほとんど無い、と言っています。価格はあらゆる情報を消化して瞬時に正しく決定する、というものです。
もし、世の中がこのように効率的であったら、金融危機は存在しませんから、これはおかしな理論である、ということが最近の主流になりつつあります。
こういう”余り”の要因は為替理論の世界でも、私のダイアロジック・モデルでも見られます。ダイアロジック・モデルとは、異なる要因を一つに調和する、統合する理論のことで、私が研究している仏教的金融の世界のこれからの考え方だと、先生のお話を読みながら感じた次第です。
是非とも、こういう”余り”の世界が、現実に理論化され、実務で使われていることをご認識くださいませ。
立命館アジア太平洋大学院教授
本間千秋
横浜市中区鷺山９３番地
携帯電話 ０９０－７２１２－９２２８
仏教ってね。間口は広くて誰でも一歩を踏み入れられても、その先は灯明なくして歩めない世界だと思うのですが、凡人は謙虚な姿勢で行為に取り組み続けることでそれなりの灯明が得られると思えます。光り輝く灯明を得られなくても小さな蠟燭のような灯明でも私は生きられています。
余談の余談ですが、私の住んでいる地域では弘法大師、空海のことを「おだいっさん」と呼びますが、愛する誰かが自身の心に宿る前と後では違うように、「ジキサイさん」と呼ばせていただくことで直哉さんが自身の心に宿り、ひとつの灯明になり得ると思えます。
ところで、方丈様・・、深くて、難しすぎます・・。
聖戦の話では、ありませんでしたが、 仏教では、「反戦」という言い方をすべきではないんです。「非戦」と言わなければいけない。と、仰られてるのを、読んだことが ありますが・・。
宗教どうしが、もし本当に協力しあいたいたいなら、共通の真理ではなく、共通の問題を見出さなければならない。と、言われていましたが・・。
私なんかは、ほぅ・・、なるほど・・と感心しただけですが。 カントの「統整的理念」、竜樹祖師の「中論」（ほかにもあるのでしょうが）など、深く追求されての、言葉だったのですね・・
私の様な、凡人は、方丈様の、言われてることを、どれだ理解できているのかと 思うと、ため息が出てしまいます。
しばらく見入ったのち、風韻が薫るような気が致しました。
お盆といわれる時、想いを馳せる気持ちとそれを受け入れる在り方とを思うと、個々というのではないものを感じます。
残暑の折、どうぞご自愛下さいますよう心よりお祈り申し上げます。
直哉さんの気持ちや思考を分かろうとするには、先ずは、自身の在り様や在り方を問う必要があろうかと思わされますね。 それは、直哉さんに限りませんがね。
もっと言えば、それを問えずして禅を百万陀羅繰り返しても得られるものは何も無いことでしょうね。
もっと言えば、禅を百万陀羅繰り返すことによって、問えるようになることもあるのでしょうね。 お終いです。
難しく敷居が高く感じるのも「理屈」と思うからでしょうか...
たしかに理屈っぽいかもしれません。
ところで
>「無常と見える現象の背後には、それを成立させている普遍的で絶対的な何か、理念や法則が存在する」
という考え方を、頭から否定する理由はない、ということです。
私の今までの知識では「摂理」という言葉が浮かんでまいりました。
もちろん基盤は神学ですが、自然発生的に生まれ、
よく均衡が保たれているシステムを指しています。
私流に考えますと飢餓や医療、そして戦争などに関する諸問題は、それ自体にあるのではなく解決を図るための第１課題は「お金の仕組み」にある。
住居を喪失すれば、住居を建設する技術や材料、土地はあるのだから、建設することでそれ自体は解決する。
社会は一部の権力者の欲望によって、実におめでたい仕組みで動きそれも知らず大多数は踊らされている。
揚げ足取りではありませんが、「お互い様」と言う言葉自体は、社会通念上は人間同士の関係性を指し示すものですがその言葉の根源には、分子も原子も生命も空間も互いに関係性を有していると言う自覚がなければ、それもまたおめでたいことでしょう。
端から身も蓋もない脱構築的な認識。
スマッサラナー師の面構えなんかにはっきりと表れていますよね。
なにか一歩進んだ気がします（これも錯覚かな）。