網をくぐった魚は

　打ち続く暑さの中、思いつき禅問答シリーズ。

　ある修行僧が老師に問いました。

「どんな網にもかからないすばらしい魚は、いったい何を食べるんですか？」

　老師は答えます。

「お前が網をくぐって出てきたら、教えてやろう」

　すると修行僧は

「あなたは１５００人の修行僧の指導者ということですが、問答の仕方も知らないんですね」

　老師は言いました。

「私は住職の仕事が忙しくてな」


　この問答を、私はこう解釈すると面白い気がします。

「どんな網にもかからないすばらしい魚」とは、あらゆる煩悩から解脱した覚者のことでしょう。修行僧は、そういう者にも、なお何らかの欲望があるのか（何を食べるのか）、問うているのです。

　老師は、そんなことは自分が解脱してから訊いてこいと、修行僧に不愛想な答えをします。

　カチンときた修行僧が答えられないのかと詰め寄ると、老師は正面から答えずに、自分は忙しんだとはぐらかします。なぜでしょうか。

　それは、煩悩の根絶などという事態が、本当に起こっているのかどうか、本人だろうが他人だろうが、誰にもわからないからです。事実として「煩悩を根絶している」のか、「煩悩を根絶したと一時的に思い込んでいる」のか、これを判別するいかなる基準もありません。

　もしこの判別が可能とすれば、根絶が一時的なのか否か、未来を見通す予知能力が必要です。悟った者の「神通力」を肯定せざるを得ないでしょう。

　つまり、「悟り」だの「解脱」だのを、誰であれ「わかった」話にまとめようすると、結局は「超能力」みたいなＳＦ的与太話を持ち出すことになるわけで、だからこそ、老師は修行僧の短兵急な追求をはぐらかしたのです。

追記：私の受賞について、お祝いのコメントを賜り、ありがとうございました。意外なことで驚きましたが、売りにくい私の本を世に出してくれた編集者の尽力と、インパクト十分の印象深いカバー絵を提供してくださった画伯のご厚意に、多少の恩返しができたかなと思っています。

価値と無価値

　スポーツなどの競技や囲碁将棋などの勝負事を見ていて、日ごろ思うのは、これらは価値があると思えば価値があり、無価値だと言えば、無価値だろうということです。

大の大人が大勢でボールを蹴りあったり、抜群に優秀な頭脳の持ち主が白黒の小石を延々と並べあっている姿を見ると、関心あるものにとっては、この上もない重要事であり、無関心なものにとっては、まったくの無駄でしょう。

　それというのも、こうしたスポーツや勝負事は本来遊戯であり、遊戯である以上は価値や無価値の判断、すなわち「なすべきこと」「なす必要のないこと」の判断から外れる行いだからです。

　それが、競技や勝負を行うのではなく、「見る欲望」を持つ人々がある程度の規模で現れると、需要に対する供給が生まれ、市場が出来て「プロ」が現れ、そこに「なすべき」「価値」が生まれ、遊びは労働となり、努力が必要になるわけでしょう。

　こうなると、近代社会においては、遊びは労働より劣位に置かれ、「プロ」が「アマ」に優越して、結局「職業」化した元「遊び」は、「価値あるもの」と認識されることになります。

　ところが、昨今のＩＴ技術の進化で、人間の知的能力を凌駕するものが現れ、現在の職業のかなりの数がロボットなどに代替されることになると、労働に価値を見出し、「職業」にアイデンティティーを保証されるような、従来のような存在の仕方は、ナンセンスになるかもしれません。

　すると、遊びは労働化することで価値があるのではなく、まさに遊びであるがゆえに、楽しみであるがゆえに意味あるものへと先祖がえりするのではないでしょうか。

　労働として競技や勝負をするプロは、それを見て楽しむアマより下に位置づけられるかもしれません。古代ローマ時代のように。

　これは要するに、価値と無価値の逆転現象であり、遊戯の能力が人間の実存を価値づける時代に入ることを意味し、ついには労働が「趣味」化するでしょう。

「認められること」を根源的な欲望とする人間には、このような価値と無価値の「輪廻」が止まないだろうと、私は妄想しています。

ブッダ「誕生」

「君は、ゴータマ・ブッダの伝記的経典にある、いわゆる『梵天勧請』の話を随分と重要視しているな。どうしてだ？」

「ああ。ヴェーダ経典のブラフマンにあたる神が、悟りを開いたゴータマ・シッダッタに説法を請うエピソードだな。そのとおり、あの話と、それに続く最初の説法、『初転法輪』の話で、初めてシッダッタ青年はブッダになったんだ」

「悟ったときではない？」

「違う。『悟り』と称される何らかの体験、あるいは境地は、それ自体ではまったく無意味だ。幻覚や妄想と区別がつかない。大事なのは、その体験の後、彼が何を語り、どう行動したかなのだ」

「つまり、ある体験をどういうコンテクストに乗せるかが問題なのだな」

「そもそも、ブッダは自身の『悟り』体験やその内容について、一切語っていない。少なくとも経典にない」

「だから、彼以外の者が何を語ろうと、結局はお伽噺にしかならないわけか」

「そう。『梵天勧請』の話では、悟りの直後、シッダッタ青年は、誰にも自分の悟りは理解できないから、まるきり他人に話す気はなかったということになっている。ならば、この話のキモは、そのまま何も言わなければ、コトは結構な体験をしたシッダッタ君の自己満足エピソードで終わり、仏教にはならないということだ」

「ということは、その時点でまだブッダではない」

「本人には悟った者としての自覚や実感があっただろう。しかし、それなら、『自称ブッダ』に過ぎない。『自称芸能人』のうさん臭さと変わらない。『私』が記憶と他者の承認で成り立つように、『自称ブッダ』は他者から『彼はブッダだ』と認められねばならない」

「それが『梵天勧請』エピソード核心か」

「もう一つ。ブラフマンが勧請している以上、彼の『悟り』と称する体験とその教えは、ヴェーダの教えより優越しているという意味になる」

「つまり、ヴェーダ教説との差異こそが肝心なのであって、共通するものは二の次ということだな」

「だからこそ、その体験後にユニークでオリジナルな何かを語り、誰かを納得させねばならない」

「そうか。だから初説教になるわけで、昔の修行仲間に話をしてみたら、そのうちの一人がいきなり悟った（実際には、よく理解した、程度の意味だろう）」

「というか、ブッダが『彼は悟った』と認証した。シッダッタ青年以前に悟った人間はいないのだから、彼が認証するしかない。つまり、『悟り』の内容が明かされない以上は、先に『悟った』と自称する人が、何かを語って、聞いた側に何らかの変化があった時に、それを『悟り』と認証する手続きが最初から必要なのだ」

「ということは、『悟り』は一人で開けないのか？」

「そう。それでは『悟り』にならない。つまり、サンガと『悟り』は同時に成立する」

「その時点で、ブッダがブッダになり、彼の言葉は妄想ではなく教説になったというわけか」

「したがって、『悟り』自体はどう語ろうと無意味だ。あるいは、どう語っても勝手だ。後は『教説市場』でどれだけの支持を集めるかの問題に過ぎない」

「言い過ぎじゃないの？」

「でもねえ、ブッダと同じ修行をしていたわけでもなく、無論ブッダと『同じ悟り』を開いたわけでもない者が、話を聞いただけで『悟った』んだよ。ならば、話の中身はともかく、『悟り』体験そのものは大した事件じゃないね」

「言うねえ」

「うん。ともかく、ぼく、『悟り』や『真理』の話は全部ひっくるめて眉唾物にしか聞こえないの」