仏教用語で時々持ち出される言葉に「煩悩即菩提」「生死即涅槃」というのがあります。仏教に多少興味のある人で、はじめてこの語を見たり聞いたりすれば、我々の心の迷いや欲望と仏の悟りがイコールだとか、人間の生き死にの現実が、そのまま仏教の究極の境地とされる涅槃と同じだとする理屈は、何のことだかわからないでしょう。
これらは普通、次のような解説をされます。大乗仏教の「空」の教えによれば、すべての存在にはそのものとしての実体はない（無我）のだから、それは煩悩も菩提も同じくことで、共に空で無我という意味で等しい。つまり、両方とも「空の現れ」として同じである、というわけです。
もう一つの理屈には、煩悩が有ればこそ、悟りも有るし、悟りがあるから煩悩も煩悩として自覚できる。お互い不即不離の関係だ、というようなパターンのものもあります。
この二つのアイデアは、根本的なところで「空」の考え方を誤解しています。初めの理屈は、異なる二つの現象の無条件的同一性の根拠として「空」を設定し、その現れとして「煩悩」「菩提」を考える時点で、本質／現象の二元的観念論と同然です。つまり、「空」がそれ自体概念化された結果、形而上学的な「実体」の意味で、解釈の文脈に取り込まれてしまうのです。
言葉の意味は文脈が規定します。文脈において同じ機能のものは、意味的に同一です。だとすれば、上述の意味で解された「空」は、結果的にプラトンの「イデア」やウパニシャッド哲学の「ブラフマン」と同じ振る舞いを文脈の中でするでしょう。それはつまり、「空」が「イデア」や「ブラフマン」になる、ということです。
二番目の理屈も同じことです。これは「煩悩」概念も「菩提」概念もまともに検討せず、二つの概念を適当に組み合わせてパズル遊びをしているようなもので、理論的にも実践的にも、ほとんど役に立ちません。
「即」の字解釈の要点は、このような「空」の概念化や、無批判な概念使用の拒否にあります。
「煩悩即菩提」と言ったとき、それが「空」によって根拠づけられるのは、「煩悩」にも「菩提」にも実体や本質がない以上、ある方法にによって、つまり修行によって、「煩悩」は「菩提」に転換しうると考えるからです。すなわち、「煩悩即菩提」は修行によって転換を成し遂げた者だけが、結果的に言える言葉なのです。修行前や修行未熟の人間が己れの煩悩の言い訳に利用する話ではありません。
このとき重要なのは、「空」はそれ自体に内容を持つ言葉ではない、ということです。「空」を「真理」だとか「真如」だとかいう概念と結び付けて、そこに意味や内容を与えてはいけません。なぜなら、「空」は言われるような意味や内容の無根拠性しか指示しないからです。
けだし、「空」は言語批判の様式でしか言及できません。あえて言語化するなら、「〇〇は??である」という通常の言表は、そう言おうとしている事態を、常に捉えそこない、誤解させる・・・・そういう意味としてしか「空」には言及できないのです。
ということは、修行者としては、「煩悩」や「菩提」と称されている存在様態が、まずどのように現象するのか、そしてそれは、いかなる条件でどのように成立するのかを、言語化の手前の視点（たとえば坐禅における「非思量」）を確保して認識し、条件の変更によって実際に「煩悩」を「菩提」に転換させてみて、初めてこれが「煩悩即菩提」の意味だと言えるでしょう。私はそう思います。