「師匠」の困難

　思いつき禅問答シリーズ。

　ある禅師が修行僧を集めて言いました。

「お前たちは皆、酒糟で酔っている連中だな。そんな体たらくであちこち修行に歩き回っても、今日悟りを得ることなどできないぞ。そもそも、この国に禅師などおらんんことを知っているのか」

　すると、修行僧の一人が質問しました。

「では、あちこちにいる、修行僧を教え導いている人は、どうなんですか？」

「禅（の悟り）が無いとはいわん。ただ、その師がいないのだ」

　

　この禅問答の中で「酒糟に酔う連中」とは本物の酒を知らない者の喩えで、いい加減な仏法の知識に満足して、正しい仏法を知らないことを言います。

　この問答の通常の解説はおおよそ次の通りです。

「禅の教えが無いとは言わず、師がいない」とは、要するに「禅（の悟り）」とは、修行者本人の直接的な体験、心によって内面から体得されるものであって、それを教えられるような「師」はいないのだ。

　この解釈は、ただの体験を形而上学的な「真理」のごとく理念化する、一種の「体験至上主義」と言えるでしょう。

　私は例によってこの解釈をとりません。なぜなら、修行者本人の「体験」が本当に「悟り」かどうか、当人には原理的にわからないからです（これまで悟ったことがないのに、わかるはずがない）。

　だとすれば、誰か「先に」悟った者に「君のその体験が悟りなんだよ」と言ってもらわなければならないでしょう。つまり、体験それ自体は無意味なのです。「禅（の悟り）」があるなら、それを保証する「師」は必要条件です。

　にもかかわらず、「師はいない」というのは、その師の「悟り」体験も、体験自体は無意味で、そのまた師に保証されなければならず、ことは際限なく遡及します。

　この遡及を遮断するには、大元のゴータマッダご自身による「悟りとは〇〇である」という言明が必要ですが、この言明が経典に一切ないとなると、「体験」の意味を確定する「正しい」方法は無いことになります。

　すると、「悟り」確定に必要な師の保証は、所詮「参考意見」か「参照事例」にすぎません。

　すなわち、「体験至上主義」で押し通すと、「正しい悟り」を得た「師」などは幻想にすぎないという話になるでしょう。