イタい話

　特に待たれているわけでもない、８ヶ月ぶりの思いつき禅問答シリーズ。

　昔むかしのある日、師匠と弟子が連れ立って歩いていると、突然草むらから野鴨が飛び立つのが見えました。すると、師匠は弟子に向かって、

「おい、あれは何だ？」

「野鴨ですよ」

「どこに行ったんだ？」

「飛んでっちゃいました」

それを聞いた師匠は、いきなり弟子の鼻先をつかんで捻りあげました。

「あ痛っ！」

「いったいどこに飛んでいったというんだ！（ここにいるじゃないか）」

　この禅問答の解釈でよく言われるのは、野鴨が「真の自己」や「悟り」あるいは「仏性」を意味しているというものです。

　師匠はそれを問うているのに、弟子は師匠の意図を理解できずに、単に自己の対象物としてしか野鴨を見ず、どこに行ったと言われれば、また見たままを答えるだけでした。

　そこで、師匠はその錯誤を打破するため、弟子の鼻を捻り、悲鳴をあげたところで、問われているのが「真の自己」や「仏性」なのであって、それは、まさに今悲鳴を上げている、ありのままの自分自身のことだと教えたのだ・・・・・と、解説されるわけです。

　例によって、私はこの類の解釈はつまらないので採用していません。私は、この問答は、有名なナーガールジュナ（龍樹）の『中論』の理論的核心をなす、「去るものは去らない」という理屈の禅問答バージョンだと考えると面白いと思います。

「去るものは去らない」という一節の解釈は、もう何人もの学者がしているので、ご存知の方も多いでしょうが、ここでざっとおさらいしておきます。

「去るものは去らない」という、ほとんど詭弁のごとき言い方の要点は、たとえば、「彼は歩く」と言葉で表現される事象に関する我々の了解の、原理的な不備を突くことにあります。

　通常、我々が「彼は歩く」と言うときには、その彼は当然、その時「歩いている彼」ということになります。だとすると、すでに彼は「歩いている」以上、その彼がさらにまた「歩く」ことはありえません。したがって、「歩いている彼は歩かない」「歩くものは歩かない」となるわけです。

　すなわち、この理屈は、言語によって概念化することで成り立つ我々の認識は、縁起する事象そのものを、原理的・不可避的に誤解すると主張しているのです。

　野鴨をめぐる師匠と弟子の問答は、まさにそれです。弟子の言う「野鴨」は、その時まさに「飛んでいる」ことにおいて実存しています。そして二人が見ている「飛んでいった」と了解された運動は、当の「野鴨」の実存の仕方なのです。飛ばない「野鴨」と、それ自体として存在する「飛ぶ」運動がなんとなく結合して、「野鴨が飛ぶ」わけではありません。

　このような事象の発現構造（縁起）を自覚しないまま、日常の言語行為どおりになされた弟子の認識を断絶させるため、師匠は突然の物理的ショックを与えた上で、「どこに飛んでいったというんだ！」、すなわち「飛ぶものは飛ばない」と教示したわけです。