頭を「空」っぽに

「あなたは、仏教の思想は、根本的に言語の問題だと言ってますが、どういうことですか」

「私は、仏教においては『「空』という考え方が、もっともオリジナルでユニークだと考えています。その場合、『空』とは、

一、存在するすべてのものには、それがそのようにあるいかなる根拠もないこと、つまり、そのものがそのままであり続けること（同一性）を保証するもの、すなわち『実体』とか『本質』と呼ばれるようなものを想定しないことであり、

二、にもかかわらず我々が『存在する』と言表できるのは、『存在している』とされるものが、その ものではないものとの関係において成立していて、その関係性が暫時維持されて いる（縁起）からだ、

　と考えることです。

　たとえば、『机』は、机そのものに『机』である根拠が『本質』として内在しているのではなく、我々が『机』として使うという関係性が、そのものを『机』にしているにすぎません。

　にもかかわらず、この関係性を言語によって『机』と命名し、以後、常にその物体に『机』としてしか関係しなければ、関係は『意味』として固定し、むしろ物体に内在する『本質』のように思われるでしょう。つまり、言語は、非実体的で関係性によって構成される存在を、そのもの自体で存在する『実体』と錯視させるのです（私の『無明』の定義）」

「では、いわゆる『アビダルマ』思想の考え方は認めないのですね」

「俗に言われる要素分割主義的な『空』の考え方は採用しません。『アビダルマ』的存在論も結局は同じことです。

　自動車は部品でできていて、自動車としての『実体』は無い、という言い方をしても、では『部品』はどうか、となります。部品はさらなる部品、その部品は原材料、原材料は分子、分子は原子・・・・、最後はクォーク、などと、いつまで言っても結局は同じです。なぜなら、ことは結局、そのような分割の仕方、ものの考え方、つまり言語の使い方の正しさを保証する根拠はあるのか、という話になるからです（ある上座部の和尚さんから、アビダルマについて『あれほど考え抜かれた思想が他にありますか』と言われましたが、いくら考えてもその考え方それ自体に根拠があるわけではありません）。

　人間の思考、言語の作用・機能が（思考や作用の）対象と完全に一致するといういかなる根拠も保証もありません。なぜなら、その根拠と保証も考えて言葉で表現するしかないからです。この視点をもって、私は「空」という考え方の核心が、言語機能の相対化と批判にあると思うわけです。そして、これが竜樹の『中論』から私が学んだことなのです」

「あなたが『真理』を認めないのもそのためですね」

「そうです。人間が『考える』行為と別に『真理』などありませんし、あっても無意味です（考えられないから）。だとすると、人間の思考に無条件的な絶対性や普遍性など想定のしようもありませんから、人の口から出る『真理』などは、ファンタジーとして聞いておくしかありません」

「ほおお・・・」

「最近、『これ以上短いものは無い、最短の時間を発見した』という学者の話を聞きましたが、笑ってしまいました」

「どうして？」

「だって『短い』とい言葉は、比較においてしか意味を持たないのですから、何かを『短い』と言えるなら、それより『短い』ものがあるに決まっています。『最短の時間』とは、人間に理論的に考えることが可能で、計測できる限界において、『最短の時間と想定できる物理量がある』ということにすぎません」

「なるほど」

「だいたい、そんなことを言い出すのは、直線か円環かしりませんが、線状に均質に『流れる』、時計がイメージさせるような時間が、それ自体として存在すると考えるからです。その微分の果てに出る物理量を『最短』と考えるのでしょう。これは時間認識の一例にすぎず、『本質』でも『実体』でもありません。イヤなことは長く感じ、楽しいことはアッという間に過ぎる体験も、まちがいなく時間です」

「時間そのものは無いと？」

「無いとは断言できませんが（無いと証明する方法が無い）、あると断定するのは間違いです。だって、一秒でも一時間でも、それ自体として認識できますか？　できるのは現象の変化や推移の観測から割り出される数字だけですよ」

「考えること自体から離れてみないといけないわけですね」

「非常にむずかしいですが、それを必須条件として要求するのが仏教です」