方法主義「真理」論

　「真理」そのもの、「事実」それ自体などというものは、存在しません。存在するのは、「真理だと思ったこと」「事実として認めたこと」です（何であれ人間の頭で理解できる言葉で表示するしかない以上、そうなるでしょう）。

　ならば、「真理」や「事実」を語るということは、どうしてそう思ったのか、いかにしてそう認識したのかを語ることでなければなりません。すなわち、いかなる方法を使用して「真理」や「事実」を構成したのかを明らかにすることが核心的な意味であるはずなのです。

　この事情は、「宗教的真理」だろうが「科学的真理」だろうが同じです。そこに至る方法が語られてはじめて、「真理性」と「事実性」が方法限定的に担保されるわけです。

　方法を語ることとは、「科学的真理」なら理論構成や実験過程などの検証、「宗教的真理」ならば超越的存在の証明や修行方法との整合性の確認などを意味するでしょうが、これは所詮、「業界」内の手続き問題に過ぎません。

　　しかし、方法を考える場合より根本的に問題なのは、個々の語り方ではなく、およそ「宗教的」に、あるいは「科学的」に「真理を語る」というときの、語り口なのです。その語りは、いかなる条件下で、どのような根拠で正当化されるのかについて、語る側も聞く側も共に自覚的であるべきなのです。

　　たとえば、いわゆる「暗黒物質が発見された」と発表されたとします。すると、その「発見」に至る理論的・技術的プロセスは、科学「業界」内で厳重に検証されるでしょうが、「暗黒物質が発見された」という言い方を可能にしている方法そのものが反省されることはありません。　

　「発見された」とは「見えた」のか？　どういう意味で見えたのか？（見えないから「暗黒」なんだろうに）　　「観測」されたのか？　どうして「観測」されたとわかったのか？

　特定の物理現象が観測された以上、「暗黒物質」なるものを想定しない限り、その現象は説明できないということが、「発見」という意味なのか？　それで「物質の発見」という言い方が許されるのか？　許されるなら、どうして？

　このような問いは、「科学的真理」それ自体が存在すると言い出したとたんに、封印されなければなりません。「真理」を語るという方法がどういう条件下で正当化されるのかをあれこれ議論しなければならないなら、その時点で「真理」は「仮説」に過ぎなくなってしまうからです。

　事情は、「宗教的真理」ならば尚更です。「この世の真理を悟った」と宣言する人物に、「どうやって？」と問うことはできるでしょうが、「なぜその方法で語られたことが『真理』だと言えるんですか？」と問うなら、彼が主張する「真理」をナンセンスにするでしょう。なぜなら、彼はまさにこの疑問を持たないようにしているからこそ、「悟った」と宣言できるからです。

　だとすると、竜樹の『中論』が、人間が言葉でものを語る方法について、あれほどまでに厳密に検討し批判するのは、「空」の立場からいって、実に当然でしょう。