自殺と倫理

　人間が「死を選択しうる存在」であることは、善悪以前の事実です。したがって、「生きなければならない理由」も「死んではいけない理由」も、それが理屈である限りは、まったく反対の理屈が成り立ちうるわけで、それは「生死の選択」、すなわち自殺の是非を理屈で決着させることの無意味さを示しています。

　このことは、同じ理屈で生死を否定も肯定もできることを考えれば、さらに明瞭になるでしょう。

　たとえば、「生きてるって、それだけで素晴らしいことよ！」と言われても、生きている当人は「死を選択しうる存在」ですから、「死の選択」も「素晴らしい」ことの内でなくてはなりません（中学生のときに考えた理屈。テレビドラマの主人公が大声でこのセリフを叫んでいて、それがたまらなく嫌だった）。

　逆に、「生きていることは無意味だ」というなら、同じ理屈で「死の選択も無意味」になりますから、いわゆる「存在論的」自殺は妄想にすぎません。

　しかし、この問題の本当の深刻さは、「死刑になりたいから人を殺した」という人物が現れたときに、我々が感じる居たたまれないような不気味さを思えば、わかるはずです。

　この発言は、「死刑になりたい」を「自殺したい」と事実上同じことだと考えれば、時として人が他人を励ますときに使う「死ぬ気になればなんでもできる」という言い方と、理屈の枠組みは同じです。理屈は同じなのに、一方は自己と他者の同時否定を意味し、他方は自己と他者の生の肯定を意味する。この場合もやはり、理屈は無効なのです。

「死刑になりたいから人を殺した」という言い方の不気味さの核心には、その否定を理屈で根拠付けられないこと以上に、我々の「倫理」が人為的な強制（刑罰）で確保できなくなるという事実があります。「極刑」が「死刑」ならば、「死刑を望む者」には、およそ刑自体が無意味になるからです。このことは、結局、「倫理」もまた、これを理屈で根拠付けることの不可能性を意味するでしょう。

　刑罰は法的に根拠を持たねばならず、その法にも根拠がなければ、法たりえません。その根拠は、何らかの、万人にわかるように善悪を区別しうるものでなければなりません。このとき、刑自体の無意味は、その刑を規定する法の根拠、すなわち善悪の区別も無意味化するでしょう。すなわち、頭から理屈で善と悪を分けることは出来ない相談なのです。

　ここでまず問題にすべきは、自殺の是非や倫理の根拠を理屈で考えることではなく、「死を選択しうる存在」、「死刑になりたくて人を殺す存在」の、その存在の仕方を考えることです。

　人間は「自己」という様式でしか存在できず、その存在の仕方は「他者」に由来します。つまり、「他者に由来する自己」という、原理的に矛盾した存在様式を持たざるを得ません。自殺とは、この存在様式の矛盾に耐えられなくなることであり、単に「自分」を殺すことではありません。すなわち、自殺は「他者に由来する」という事実と、その根源的な困難さを否定することであり、だからこそ、自殺の肯定は構造的に他殺の容認に結びつくわけです。

「死刑になりたくて人を殺す」という言い方を可能にするのは、この「自己」の構造ゆえです。この構造の不安定さが露呈するからこそ、我々には不気味なのです。

　となれば、「人を殺してはいけない」という「倫理」の根幹は、「自殺してはいけない」ということになるでしょう。しかも、これが理屈でないとすると、「自殺しない」という、理屈以前の我々の決意こそが、「倫理」の根拠を作り出す、とうことになります。

　そして、「自己」が「他者に由来する」なら、「自殺しない」決意とは「他者に由来する自己を受容する」決意を意味します。

　ならば、「自己」の孤立、あるいは「他者との断絶」は、自己と他者の危機なのであり、単純な「自己責任」論の浅薄で一方的な強調は、やがて「倫理」の根幹を侵害していくでしょう。

　そうです。以上の理屈も余計です。ことは、すでに誰にでも実感としてわかっていることです。他者から大切にされ、他者を大切にすること、そうすべきだと確信し続け、さらに確信できるようにし続ける行為が、我々の「善」と「倫理」を可能にするのです。