こころとからだの前にある気

　「自分」と言った時に、それが指すのは自分の「こころ（意識）」か「からだ」である。荘子は「人之生　氣之聚也　聚則為生　散則為死（人が生きるのは気が集まるからである。集まれば生き、散じれば死ぬのである）」と言っている。こころとからだの前に気をおいているのである。こころとからだは相対的な範囲を出ないが、気は絶対の一である。
　「立つ」練習をしているときに「気」を意識すると、立ち方が変わる。こころとからだの前にある「気」を考えると、少し「ゆとり」のようなものが生まれる。一の世界には比較や競争がなく、緊張の仕様がないからだろう。立っていると、こころとからだの存在が薄くなり、雰囲気（感覚）がずいぶん変わってくるのを感じる。
　「気を意識する」とは気の概念を深く認識することである。アタマだけでなく、からだも同時に使いながら意識（イメージ）するのである。映像的なイメージの方が比較的行ないやすい。たとえば、からだの中に「気」があって、外に皮膚と服が張り付いているようなイメージを持つ方法だ。
　「気」のイメージを「渾沌」や「道」に変えてもいい。要するに、すべてがつながった一つのものであるならばいいのである。
　一つになったイメージ（感覚）ができても、それが終点ではない。一度薄くなった自分のこころやからだの存在が再びよみがえり、他人やその他の物ものもまたはっきりとしてくる。そのとき形は違っても、質的には自他を同質（同じ気）に感じるのである。私はこの状態を、今作り得る一番の自然体だと考えている。しかしこういう状態は長続きしない。日常生活にともない、こころとからだの使い方の癖が現れるからである。それでも意味がないわけではない。時々でも、こころとからだを良い状態（自分らしい状態）にすることは大事なことである。