今後の社会における決定的な問題は、環境問題、AIとバイオテクノロジーの劇的進展から生じるでしょう。この件に関しては、過去の記事でも何度か触れましたが、ここでもう一度整理して起きたいと思います。なお今回は、環境問題には触れず、AIとバイオテクノロジーの発達から想像される我々の「実存」の問題に絞ります。
１．AI・バイオテクノロジーと「労働」
私がここで問題とするのは、AIの進化が「人間の労働を奪う、人間が無用化する」、という「失業」問題ではありません。そうではなくて、「職業」がアイデンティティーの核心を締めていた「近代人」の実存の仕方が、構造的に変わらざるを得ないということです。
自分が何者であるかを、「職業」を拠りどころに意識していた実存は、次は何を拠りどころに「自己」を規定するのか。その規定のツールを誰がどう与えるのか。
同じような事態は、バイオテクノロジーの発展による、寿命の極端な延長によってももたらされるでしょう。
AIであれ人間であれ、この「拠りどころ」ツールを与える者が、次の時代の支配者となるはずです。
２．AI・バイオテクノロジーと「意識」の変容
意識と脳の生理的過程の相互関係（または平行関係）を量子レベルにまで解析できれば、意識を電子チップにコピーするか、あるいは意識相互をダイレクトに接続したり、インターネットに接続して無限大に拡張することも可能でしょう。
さらにバイオテクノロジーが肉体を改造するか機械と融合させ、拡張した意識を受容し得る身体を提供するなら、「自意識」はどのような変容を被るのでしょうか。それは「自意識」と呼びうるものなのでしょうか。
３．AI・バイオテクノロジーと「死」の消去
２の状況は、意識の機械的身体へのコピーや、肉体の改造（脳移植）や製造（培養された肉体への意識の移植）を通じて、「死」を消去することに通じます。もし「死」が失われれば、「生」は意味と価値を失い（誰も死なないなら、「しなければならない」ことは無くなり、それはつまり「意味」も「価値」も無くなるということ）、実存の様式としての「自己」「人間」は無化する（「自意識には一つの身体」という従来の実存原則が失われる）ことでしょう。
このとき、１は宗教に過大な負荷をかけることになるかもしれません。もし労働にかわるアイデンティティーの根拠を宗教に要求するなら、宗教は巨大な権力を手にすることになり、過酷なイデオロギー闘争の当事者になりかねません。
２と３は、宗教、特に普遍宗教の存在意義を壊滅させるでしょう。最後にかろうじて残存するとすれば、人間が自然に組み込まれていた時代のアニミズムが、デジタルアニミズムやAIアニミズムに変貌して、生き延びた微弱な意識に「神」を提供するかもしれません。その「神」はもちろん、AIが生み出す巨大クラウドでしょう。
では、この３つの問題に、仏教はどういうスタンスをとることができるでしょうか。いま私が漠然と考えているのは、以下のようなことです。
一つは、「死の消去」は仏教の教えが肯定するものではないだろうということです。「ニルヴァーナ」を目指す仏教は、「死の受容」こそがテーマなのであり、そこに逆説的に「受容する自己」の存在意義がかかっています。
他方、「自己」という実存様式（自意識をもつ実存）は、仏教にとって最終的な意味も価値も持ちません。そもそも仏教はヒューマニズムではないのです。
ただし、仏教の狙いは、「自意識」を無化、あるいは無意味化することではありません（特定の意識状態・「境地」への到達を目的とするものではない）。そうではなくて、ニルヴァーナ（死の受容）に方向づけられた実存として、それ相応の自意識に改造することです。これが上述した逆説的な「自己」の存在意義なのです。
いまだ十分な結論に至りませんが、これからも折に触れ、この問題を考えたいと思います。
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１．AI・バイオテクノロジーと「労働」
私がここで問題とするのは、AIの進化が「人間の労働を奪う、人間が無用化する」、という「失業」問題ではありません。そうではなくて、「職業」がアイデンティティーの核心を締めていた「近代人」の実存の仕方が、構造的に変わらざるを得ないということです。
自分が何者であるかを、「職業」を拠りどころに意識していた実存は、次は何を拠りどころに「自己」を規定するのか。その規定のツールを誰がどう与えるのか。
同じような事態は、バイオテクノロジーの発展による、寿命の極端な延長によってももたらされるでしょう。
AIであれ人間であれ、この「拠りどころ」ツールを与える者が、次の時代の支配者となるはずです。
２．AI・バイオテクノロジーと「意識」の変容
意識と脳の生理的過程の相互関係（または平行関係）を量子レベルにまで解析できれば、意識を電子チップにコピーするか、あるいは意識相互をダイレクトに接続したり、インターネットに接続して無限大に拡張することも可能でしょう。
さらにバイオテクノロジーが肉体を改造するか機械と融合させ、拡張した意識を受容し得る身体を提供するなら、「自意識」はどのような変容を被るのでしょうか。それは「自意識」と呼びうるものなのでしょうか。
３．AI・バイオテクノロジーと「死」の消去
２の状況は、意識の機械的身体へのコピーや、肉体の改造（脳移植）や製造（培養された肉体への意識の移植）を通じて、「死」を消去することに通じます。もし「死」が失われれば、「生」は意味と価値を失い（誰も死なないなら、「しなければならない」ことは無くなり、それはつまり「意味」も「価値」も無くなるということ）、実存の様式としての「自己」「人間」は無化する（「自意識には一つの身体」という従来の実存原則が失われる）ことでしょう。
このとき、１は宗教に過大な負荷をかけることになるかもしれません。もし労働にかわるアイデンティティーの根拠を宗教に要求するなら、宗教は巨大な権力を手にすることになり、過酷なイデオロギー闘争の当事者になりかねません。
２と３は、宗教、特に普遍宗教の存在意義を壊滅させるでしょう。最後にかろうじて残存するとすれば、人間が自然に組み込まれていた時代のアニミズムが、デジタルアニミズムやAIアニミズムに変貌して、生き延びた微弱な意識に「神」を提供するかもしれません。その「神」はもちろん、AIが生み出す巨大クラウドでしょう。
では、この３つの問題に、仏教はどういうスタンスをとることができるでしょうか。いま私が漠然と考えているのは、以下のようなことです。
一つは、「死の消去」は仏教の教えが肯定するものではないだろうということです。「ニルヴァーナ」を目指す仏教は、「死の受容」こそがテーマなのであり、そこに逆説的に「受容する自己」の存在意義がかかっています。
他方、「自己」という実存様式（自意識をもつ実存）は、仏教にとって最終的な意味も価値も持ちません。そもそも仏教はヒューマニズムではないのです。
ただし、仏教の狙いは、「自意識」を無化、あるいは無意味化することではありません（特定の意識状態・「境地」への到達を目的とするものではない）。そうではなくて、ニルヴァーナ（死の受容）に方向づけられた実存として、それ相応の自意識に改造することです。これが上述した逆説的な「自己」の存在意義なのです。
いまだ十分な結論に至りませんが、これからも折に触れ、この問題を考えたいと思います。
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