イエス・キリストの十字架、復活、そして「いのち」にあずかるということについて
平成隠れキリシタン
仕返しの自制
「 『目には目で、歯には歯で。』と言われたのを、あなたがたは聞いています。
しかし、わたしはあなたがたに言います。悪い者に手向かってはいけません。あなたの右の頬を打つような者には、左の頬も向けなさい。
あなたを告訴して下着を取ろうとする者には、上着もやりなさい。
あなたに一ミリオン行けと強いるような者とは、いっしょに二ミリオン行きなさい。
求める者には与え、借りようとする者は断わらないようにしなさい。」(マタイ5:38-42)
---
「目」や「歯」を食らわしたやつは、そのことのゆえに「悪い者」なのだ。
(ただ、故意と過失とを見分けることは大前提だ。)
そして、イエスは仰る。
「悪い者に手向かってはいけません。あなたの右の頬を打つような者には、左の頬も向けなさい」。
『目には目で、歯には歯で。』は、律法の中のひとつ。出エジプト21:24,レビ24:20そして申命記19:21にある。
イエスはこの律法を、ここでも更に厳格にされた。
仕返しが許されるのであれば(「目には目を」)、まだ鬱憤も晴らせるかも知れない。
しかしそれでは、仕返しをする自分は、相手と同様に、悪い者となってしまう。
相手と同じレベルに堕ちてしまう。
逆に、仕返しをしないことによって、相手の悪がはっきりと浮かび上がる。
「目」や「歯」を食らわしたやつは、単にそのことのゆえに「悪い者」なのだ。
この善悪の判断は、人々が勝手にしていることではなく、絶対的な存在としてのイエスであり神である。
言い換えると、何もしないことこそ最大の仕返しであるとも言えるかもしれない。相手の絶対的な悪を、いよいよはっきりさせるのだから。
相手にはこのことが、ジャブのように効いてくる。
そう考えると、イエスの仰る事というのは、「目」や「歯」をやった人間に対する免責もあわれみも皆無であることからして、やはり律法を厳格解釈したものだと言えよう。
(というより、さらに厳格化した。)
左の頬を向ける余力はなくていい。
2ミリオンも行く体力が残ってなくともいい。
「目」や「歯」といった悪に、立ち向かって仕返ししようとはしないこと。
「悪い者に手向かってはいけません」。
このとき、主の祈りでの中の「私たちを試みに会わせないで、悪からお救いください」(マタイ6:13)は、強力な祈りとして働いてくれるだろう。
---
よろしければクリック下さい。
ブログランキングへ
しかし、わたしはあなたがたに言います。悪い者に手向かってはいけません。あなたの右の頬を打つような者には、左の頬も向けなさい。
あなたを告訴して下着を取ろうとする者には、上着もやりなさい。
あなたに一ミリオン行けと強いるような者とは、いっしょに二ミリオン行きなさい。
求める者には与え、借りようとする者は断わらないようにしなさい。」(マタイ5:38-42)
---
「目」や「歯」を食らわしたやつは、そのことのゆえに「悪い者」なのだ。
(ただ、故意と過失とを見分けることは大前提だ。)
そして、イエスは仰る。
「悪い者に手向かってはいけません。あなたの右の頬を打つような者には、左の頬も向けなさい」。
『目には目で、歯には歯で。』は、律法の中のひとつ。出エジプト21:24,レビ24:20そして申命記19:21にある。
イエスはこの律法を、ここでも更に厳格にされた。
仕返しが許されるのであれば(「目には目を」)、まだ鬱憤も晴らせるかも知れない。
しかしそれでは、仕返しをする自分は、相手と同様に、悪い者となってしまう。
相手と同じレベルに堕ちてしまう。
逆に、仕返しをしないことによって、相手の悪がはっきりと浮かび上がる。
「目」や「歯」を食らわしたやつは、単にそのことのゆえに「悪い者」なのだ。
この善悪の判断は、人々が勝手にしていることではなく、絶対的な存在としてのイエスであり神である。
言い換えると、何もしないことこそ最大の仕返しであるとも言えるかもしれない。相手の絶対的な悪を、いよいよはっきりさせるのだから。
相手にはこのことが、ジャブのように効いてくる。
そう考えると、イエスの仰る事というのは、「目」や「歯」をやった人間に対する免責もあわれみも皆無であることからして、やはり律法を厳格解釈したものだと言えよう。
(というより、さらに厳格化した。)
左の頬を向ける余力はなくていい。
2ミリオンも行く体力が残ってなくともいい。
「目」や「歯」といった悪に、立ち向かって仕返ししようとはしないこと。
「悪い者に手向かってはいけません」。
このとき、主の祈りでの中の「私たちを試みに会わせないで、悪からお救いください」(マタイ6:13)は、強力な祈りとして働いてくれるだろう。
---
よろしければクリック下さい。
ブログランキングへ
コメント ( 0 ) | Trackback ( 0 )