イエスは律法を成就するために来られた

　「このように、あなたがたの光を人々の前で輝かせ、人々があなたがたの良い行ないを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようにしなさい。
　わたしが来たのは律法や預言者を廃棄するためだと思ってはなりません。廃棄するためにではなく、成就するために来たのです。
　まことに、あなたがたに告げます。天地が滅びうせない限り、律法の中の一点一画でも決してすたれることはありません。全部が成就されます。
　だから、戒めのうち最も小さいものの一つでも、これを破ったり、また破るように人に教えたりする者は、天の御国で、最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを守り、また守るように教える者は、天の御国で、偉大な者と呼ばれます。
　まことに、あなたがたに告げます。もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義にまさるものでないなら、あなたがたは決して天の御国に、はいれません。」（マタイ５：１６－２０）

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　イエスは、律法を廃棄するどころか、成就するためにこそ来たのだと言っている。
　また、言うことは言うが行なわないパリサイ人のようにではなく、実際に律法を行う必要があることも、イエスはここで言っている。
　上の「あなたがたの光を人々の前で輝かせ、人々があなたがたの良い行ないを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようにしなさい」とは律法であり、この場合は自分ひとりの行ないだけでは完結せず、周囲の人によい影響を与えることまで課されており、行なうことのきわめて困難な律法といえる。

　そのような律法群を、果たしてすべて守り通せるのだろうか。
　守れるか、といったら、ただの一つも守り通すことができない。
　私たちの肉が、神の律法に逆らうのである。
　しかし律法は成就されるものなのである。それも、罪深い私たちひとりひとりの内に成就される。
　それは、復活のイエスとの出会いによってであり、いくら罪深くともその罪は赦され、どれだけ不義な者であっても義と認められる。
　そのためには、まずこの律法を守り行うのである。律法は義への飢え乾きを起こさせ、イエスの義へと導くからある。イエスの義とは、すなわち十字架と復活である。

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［一版］２０１５年１２月　６日
［四版］２０２４年　７月２０日

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塩気をなくした塩は塩気をつけてもらえる

　「あなたがたは、地の塩です。もし塩が塩けをなくしたら、何によって塩けをつけるのでしょう。もう何の役にも立たず、外に捨てられて、人々に踏みつけられるだけです。」（マタイ５：１３）

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　塩気をなくした塩は、どうなるのであろう。
　神の御国の役には立っていないようになる。
　では、どうすれば、あるいは、どうであれば、神の御国の役に立つことができるのだろうか。
　それは自分一人でできることではなく、このことのためにイエスが受肉して公生涯を開始したのである。塩気はこのイエスがつけてくださるのだ。
　塩気をなくした私たちに会いに来て、ご自身と同じように私たちを死なせそしてよみがえらせる。
　罪が赦され義と認められ、御父との和解に至る。
　こうして、私たちはイエスを介した御父への信仰を与えられ、塩気をつけてもらって地の塩たるを回復する。
　神の御国の役に立つとは、このような信仰者であることだけで足りるのである。

　イエスは、自分が塩気を失ってしまったと嘆く人々を歓迎する。
　自分は地の塩だと思っているパリサイ人に対しては、イエスは容赦がなかった。

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［一版］２０２１年　１月　２日
［三版］２０２４年　７月１５日

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義への飢え乾き

　「義に飢え渇いている者は幸いです。その人は満ち足りるからです。」（マタイ５：６）

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　ここでいう「義」とは、文脈上、神の義の意。
　誤解を恐れず言い換えれば、神に認められるということ。

　さらに誤解を恐れずにいうと、神がお造りになった私たちは、その神から認められていない。
　アダムの違反のためだ。
　アダムの子孫でありアダムの肉を持つ私たちは、神の聖なる律法を遵守することができない。それも全くできない。そのことは、山上の説教の中でイエスがこれから明らかにしてゆく。
　律法に照らして、アダムの子孫である私たちは罪深い存在であり、神の義には到達できない。
　義を求めてどれだけ熱心に行っても神の水準にははるかに届かず、ここに至って自身の罪深さ、義への飢え乾きはピークに達する。

　しかし、その到達できない神の義、これを求めてやまない人こそ幸いだと、ここでイエスは言っている。
　なぜなら、「その人は満ち足りる」のだ。神から認めていただけるのである。
　そして、そのルートを開通させるべくイエスは世に来て、イエスのわざを完了させた。
　すなわち、十字架と復活である。

　このイエスを信じさせられたとき、私たちは義と認められ、まさに満ち足りる。
　律法を遵守できないことには変わりないが、義とみなされて満ち足りるのである。

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［一版］２０１３年１０月２７日
［三版］２０２２年　７月１４日

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おのれの心に地獄を見出す者は幸いである

　「心の貧しい者は幸いです。天の御国はその人のものだからです。」（マタイ５：３）

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　ユング心理学者の河合隼雄さんは、「おのれの心に地獄を見出し得ぬ人は、自ら善人であることを確信し、悪人たちを罰するための地獄をこの世につくることになる」と書いている（「影の現象学」，p.169）。
　この言い方を借用するなら、イエスの上の聖句は、おのれの心に地獄を見出す者は幸いであるという趣旨と言っても差し支えがないと思う。
　「悪人たちを罰するための地獄をこの世につく」っているのは、福音書の時代ではパリサイ人、律法学者たちであり、彼らは自分たちは律法を守り教える善人だと思いこんでいる。だが、こういう人たちが自分の内面の地獄に目が向くことはまれで、さらに言えば、その内面の地獄から外側に目をそらすために他人様を罰しているところがあるはずで、何が善人だという気がしてくる。イエスがこの山上の説教の中で、聴衆に向けてたとえば「信仰の薄い人たち」（６：３０）、「あなたがたは悪い者」（７：１１）と呼びかけているが、それはどうしてなのだろうか。
　そうすると、おのれの心の中の地獄を見つめてはのたうち苦しむ人こそ幸いなのであるが、その理由は先に挙げた河合さんとは異なっていて、こういう人こそが神を見出し救われるからである。復活のイエスはこういう人のもとを訪れて戸を叩く。

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ペテロはなぜイエスに声を掛けられたのか ペテロはなぜすぐ従ったのか

　「イエスがガリラヤ湖のほとりを歩いておられたとき、ふたりの兄弟、ペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレをご覧になった。彼らは湖で網を打っていた。漁師だったからである。
　イエスは彼らに言われた。「わたしについて来なさい。あなたがたを、人間をとる漁師にしてあげよう。」
　彼らはすぐに網を捨てて従った。
　そこからなお行かれると、イエスは、別のふたりの兄弟、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネが、父ゼベダイといっしょに舟の中で網を繕っているのをご覧になり、ふたりをお呼びになった。
　彼らはすぐに舟も父も残してイエスに従った。」（マタイ４：１８－２２）

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　イエスが歩くガリラヤ湖のほとりには、多くの漁船が並び持ち主たちが手入れをしていた。
　その中で、イエスはペテロ、アンデレとヤコブ、ヨハネに声を掛け、彼らは仕事も何もなげうってイエスに従う。
　ここで、イエスとこの４人には、計算とか打算とか因果とか、そういう合理的なものは見られない。
　イエスがこの２組に声を掛けたことに理由はなく、大勢の人の中、たまたまイエスの目に入ったからだ。これが恵みである。
　そして声を掛けられた４人がすぐさまイエスに従ったのは、「すばらしい値うちの真珠を一つ見つけた者は、行って持ち物を全部売り払ってそれを買ってしまいます。」（マタイ１３：４６）とある通りである。
　イエスが戸をたたいて私たちのもとを訪れるとき、私たちはすべてを捨ててイエスに従う。
　信仰とは自ら選ぶものというよりも無理矢理選ばされる類いのものであり、上の聖書箇所にはこのことがよくあらわれている。

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［一版］２０２１年１２月２６日
［二版］２０２４年　７月　６日

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この世をくれると言われてもイエスはさっぱり興味がない

　「今度は悪魔は、イエスを非常に高い山に連れて行き、この世のすべての国々とその栄華を見せて、
言った。「もしひれ伏して私を拝むなら、これを全部あなたに差し上げましょう。」
　イエスは言われた。「引き下がれ、サタン。『あなたの神である主を拝み、主にだけ仕えよ。』と書いてある。」（マタイ４：８－１０）

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　荒野で悪魔は引き続きイエスを誘惑するが、この悪魔はこの世と世の栄華のすべてをくれるというのだ。
　自分が聖書に接して以来、長らく分からなかったのがここだった。
　この世とその栄華を手に入れてそれを神の国にしてしまえばずっと簡単ではないか。
　しかしこれは神を知らないゆえの考えだった。
　神と御子にとっては、この世とこの世の栄華は引きつけられるものではなく、悪魔がくれてやると言われても、欲しいと感じないし要るとも思わない。
　「神と富とに仕えることはできない」（マタイ６：２４新共同訳）とあるとおり、両者は互いに相反するものなのである。
　だから悪魔のこの誘いは実は誘惑にはなっていないのであり、むしろ、神のご性質と悪魔の性質との違いが鮮やかに浮き出た形になっている。
　このことは人にも大いに関係する。
　イエスとの出会いを通して、その人の価値観は富や栄華といったものから『あなたの神である主を拝み、主にだけ仕えよ。』ということに変化するのである。一瞬でくるっと変化する。

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［一版］２０２１年１２月２５日
［二版］２０２４年　６月３０日

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み言葉は悪魔も使う －道具としてのみ言葉

　「すると、悪魔はイエスを聖なる都に連れて行き、神殿の頂に立たせて、
　言った。「あなたが神の子なら、下に身を投げてみなさい。『神は御使いたちに命じて、その手にあなたをささえさせ、あなたの足が石に打ち当たることのないようにされる。』と書いてありますから。」
　イエスは言われた。「『あなたの神である主を試みてはならない。』とも書いてある。」（マタイ４：５－７）

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　悪魔の誘惑に遭うイエス。その誘惑とは、詩篇９１：１１－１２によるものであった。
　悪魔もみ言葉を使うのであり、ここではイエスを挑発するためである。
　だからここでは、み言葉は、いのちのことばとしてではなく、もっぱら道具として使われている。

　さて聖書を知らない知人から聞かされた話なのだが、その人が困難に突き当たっていたときに、「神は真実な方ですから、あなたがたを耐えることのできないような試練に会わせるようなことはなさいません。」（１コリント１０：１３）と言ってくる人がいて、その人に寄り添うつもりもないのに上から目線で言い放つその姿勢に腹が立ったそうだ。
　私はその話を聞いて、教会の中では普通のやりとりなので、よかれと思ってやっているのだと思うとフォローするしかなかった。
　このように、み言葉を処方箋であるかのように用いることは少なくないが、それだと上に書いた悪魔の用法と変わるところがないのではないか。
　み言葉はこのような道具なのではなく、いのちなのである。
　み言葉が自分の内側のものであり血肉となっているということで、言い替えると、イエスとの出会いがもたらす聖霊の内住のことである。

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［一版］２０２１年１２月１９日
［二版］２０２４年　６月２９日

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パンだけで生きることができるか

　「さて、イエスは、悪魔の試みを受けるため、御霊に導かれて荒野に上って行かれた。
　そして、四十日四十夜断食したあとで、空腹を覚えられた。
　すると、試みる者が近づいて来て言った。「あなたが神の子なら、この石がパンになるように、命じなさい。」
　イエスは答えて言われた。「『人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによる。』と書いてある。」（マタイ４：１－４）

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　「人はパンだけで生きるのではない」という箇所だけが一人歩きしている聖書箇所。
　姪が就活中にこの言葉を使って、いやそういう意味じゃないと返したことがある。
　ところが、逆に、もっぱらパンだけで生きているような人が数多くいるように見えてならない。
　パン、それと情報だけで生きているこのような人たちは、すべてを物質的に捕らえているのだろうか。

　物質的な部分というのはやはり大切で、食うために働くこともまた大切だ。
　だがそれだけでは立ちゆかなくなってしまうのだ、かつての私のように。
　神の口から出る一つ一つのことば、いのちのことばという、物質的なところからおよそかけ離れたものが、人には必要不可欠なのである。
　頭の理解をはるかに超える絶対者がおられるということが分かることが必要なのであり、このことが「神の口から出る一つ一つのことば」としてイエスの口からこぼれ出る。

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受洗するイエス

　「さて、イエスは、ヨハネからバプテスマを受けるために、ガリラヤからヨルダンにお着きになり、ヨハネのところに来られた。
　しかし、ヨハネはイエスにそうさせまいとして、言った。「私こそ、あなたからバプテスマを受けるはずですのに、あなたが、私のところにおいでになるのですか。」
　ところが、イエスは答えて言われた。「今はそうさせてもらいたい。このようにして、すべての正しいことを実行するのは、わたしたちにふさわしいのです。」そこで、ヨハネは承知した。
　こうして、イエスはバプテスマを受けて、すぐに水から上がられた。すると、天が開け、神の御霊が鳩のように下って、自分の上に来られるのをご覧になった。
　また、天からこう告げる声が聞こえた。「これは、わたしの愛する子、わたしはこれを喜ぶ。」（マタイ３：１３－１７）

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　受肉した神の子イエス。
　人間と同じ肉、アダムの肉で覆われた神の子である。
　律法を守り通せる唯一の肉として、イエスは世に来られた。

　ヨハネが水のバステスマを授けているのは、罪の赦しを与えるためである。
　そこにイエスが来られて、そのヨハネから水のバステスマをお受けになった。
　罪がないにもかかわらず、罪のある身として自ら受洗する。
　神の子イエスが、私たち罪深き人間と同じ地点に立ってくださったのだ。

　人間が肉を持つ故の苦しみ悲しみ辛さ怒りを、十字架の道を歩まれたイエスは身をもってよくご存じだ。
　神の子イエスは、神と私たちとの間に立つ仲介者として、私たち人間の罪深さをよく理解してくださっている。

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［一版］２０１０年　２月２０日
［七版］２０２４年　６月２２日

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みことばは「いのち」の触媒

　「遊興、酩酊、淫乱、好色、争い、ねたみの生活ではなく、昼間らしい、正しい生き方をしようではありませんか。
　主イエス・キリストを着なさい。肉の欲のために心を用いてはいけません。」（ローマ１３：１３－１４）

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　パウロ書簡の後半部は「おこごと」で占められるが、上の聖句はロマ書のおこごとより。
　ちなみに、おこごとを馬鹿にしているというわけではない。
　なぜなら聖書のことばは、字面とは全く異なる意味で働くことがあるからである。
　つまり、聖書の言葉とは霊的なものなのだ。

　上の１４節は、煩悶きわまったアウグスティヌスが、この言葉に触れて回心を果たした聖句である。
　つまり、アウグスティヌスにとっては、ロマ１３：１４が「いのち」の触媒だったのである。
　触媒となる聖句が何かは人によって全く異なり、予測のしようもない。
　聖書の「おこごと」の箇所からでもアウグスティヌスはよみがえったのだから、聖書の言葉はどれも正に霊的なものである。

　アウグスティヌスのこの煩悶とは、極刑の十字架で古い自分に死にゆく苦しみである。
　そして、みことばという触媒に触れて新しくよみがえり、「いのち」のうちを歩きはじめる。
　死なせるのは十字架のキリスト、新しくよみがえるのは復活のキリストである。
　まさにこのときに、今まで読んでいた聖書が、全く異なるきらめきを放って迫ってくる。

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［一版］２００８年１０月２６日
［六版］２０２４年　６月１６日

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