くず扱いされる神

　「それから、総督の兵士たちは、イエスを官邸の中に連れて行って、イエスの回りに全部隊を集めた。
　そして、イエスの着物を脱がせて、緋色の上着を着せた。
　それから、いばらで冠を編み、頭にかぶらせ、右手に葦を持たせた。そして、彼らはイエスの前にひざまずいて、からかって言った。「ユダヤ人の王さま。ばんざい。」
　また彼らはイエスにつばきをかけ、葦を取り上げてイエスの頭をたたいた。
　こんなふうに、イエスをからかったあげく、その着物を脱がせて、もとの着物を着せ、十字架につけるために連れ出した。」（マタイ２７：２７－３１）

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　極刑が決まったイエスが当局の兵士達にからかわれる。

　パンを無限に増やし湖の上を渡る神の子イエスが、十字架を前に、触れるのも汚らわしい異邦人からつばきをかけられる。
　イエスにつばきをかけた彼らも、もっと上級の兵士からつばきをかけられ、からかわれたに違いない。
　やられたことを、自分より更に弱い存在にやり返すことは、よくあることだ。
　つばきをかけられたイエスは、今や人間のくずに成り下がった。
　そしてこれから、極刑の十字架に架かるのである。

　これは、死んでこそ復活して生きるという十字架の道を切り開くためであり、その過程でくず扱い、プライドを痛く傷つけられる扱いも受ける。
　イエスが切り開いた「いのち」への道は、そのような道だ。
　その狭き道を自分が歩んでいるかどうかは、イエスのこのような歩みと軌を一にしているかを照らし合わせれば明確だ。

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しっぺ返し

　「ピラトは彼らに言った。「では、キリストと言われているイエスを私はどのようにしようか。」彼らはいっせいに言った。「十字架につけろ。」
　だが、ピラトは言った。「あの人がどんな悪い事をしたというのか。」しかし、彼らはますます激しく「十字架につけろ。」と叫び続けた。
　そこでピラトは、自分では手の下しようがなく、かえって暴動になりそうなのを見て、群衆の目の前で水を取り寄せ、手を洗って、言った。「この人の血について、私には責任がない。自分たちで始末するがよい。」
　すると、民衆はみな答えて言った。「その人の血は、私たちや子どもたちの上にかかってもいい。」（マタイ２７：２２－２５）

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　ここで「十字架につけろ」とか「その人の血は、私たちや子どもたちの上にかかってもいい。」と叫び続けた人々は、少し前にはイエスを「ホサナ！」と持ち上げていた民衆である（マタイ２１：９）。

　日本のことわざにいう「長いものに巻かれろ」というやつで、その場での有利・不利だけで行動している。
　このピラトの法廷では、サドカイ人・パリサイ人に従っている方が、自分たちにとっても明らかに有利なのだ。
　そうやって行動していれば、確かにこの世でやってゆくのはだいぶ楽だろう。
　だが、この「長いものに巻かれろ」という行動原理は、いわば広い道であり、滅びに至る門にほかならない。
（「狭い門からはいりなさい。滅びに至る門は大きく、その道は広いからです。そして、そこからはいって行く者が多いのです。」マタイ７：１３。）

　なによりも、イエスが歩んだのは十字架への道という狭い道である。
　この道を歩むことでしか、生きない。
　死んで、復活に生きるのである。
　その時々の損得だけで動いていると、復活に至るための死に、そもそも行き着かないではないか。

　このような損得だけで動いている連中にしたたかしっぺ返しを食らったとしたら、それは自分が十字架への狭い道の途上にいることの明らかなサインであるから、むしろ喜ぶべき事に違いない。
（「喜びなさい。喜びおどりなさい。天においてあなたがたの報いは大きいのだから。あなたがたより前に来た預言者たちも、そのように迫害されました。」マタイ５：１２）
　イエスも十字架への道の途上、民衆からしたたかしっぺ返しを食らったのだ。

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古い神殿と新しい神殿

　「さて、祭司長たちと全議会は、イエスを死刑にするために、イエスを訴える偽証を求めていた。
　偽証者がたくさん出て来たが、証拠はつかめなかった。しかし、最後にふたりの者が進み出て、
　言った。「この人は、『わたしは神の神殿をこわして、それを三日のうちに建て直せる。』と言いました。」（マタイ２６：５９－６１）

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　大祭司邸にて。

　イエスは多分、かねがね言っていたと思う。
　「わたしは神の神殿をこわして、それを三日のうちに建て直せる。」
　神殿、ということばの解釈問題なのだろうが、この私刑状況ではまともな話し合いが行われるはずもない。
（付言すると、イエスの道にある者は、このような私刑にも遭う。あらゆることに遭う。）

　神を崇める、ということについて、今までは律法を文言解釈した上でそれをすべて遵守すれば足りる、という考え方であった。
　ときには律法をねじまげることもした（マルコ７：１０－１２）。
　これでは、崇めるどころか、自分の利益のためにかえって神を利用してしまっている。
　これは御利益宗教にすぎない。
　神は、自分の幸福のために都合よく働いてくれる全能の僕でしかない。
　今までのこの神殿は、誤った方向性で運営されていたため、壊さなくてはならなかった。

　イエスが三日で建てた神殿というのは、そうではない。
　恵みによって与えられた「いのち」の素晴らしさに神を崇める、そういう本来的な神殿である。
　なぜ神を崇めるのかというと、神がアルファでありオメガであって全てを運行されるお方であると気付いたからに他ならない。
　御子は肉を十字架に張りつけて肉を殺し、しかも三日目に復活する。
　罪が宿る肉に赦しを与えるイエスの業が、三日で成し遂げられた。

　罪に気付かず御利益宗教をやっていた古い神殿はイエスによって壊され、その罪の赦しが恵みによって与えられて神を崇める本来的な新しい神殿が三日で建て直された。

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死を心底恐れる神

　「それからイエスは弟子たちといっしょにゲツセマネという所に来て、彼らに言われた。「わたしがあそこに行って祈っている間、ここにすわっていなさい。」
　それから、ペテロとゼベダイの子ふたりとをいっしょに連れて行かれたが、イエスは悲しみもだえ始められた。
　そのとき、イエスは彼らに言われた。「わたしは悲しみのあまり死ぬほどです。ここを離れないで、わたしといっしょに目をさましていなさい。」
　それから、イエスは少し進んで行って、ひれ伏して祈って言われた。「わが父よ。できますならば、この杯をわたしから過ぎ去らせてください。しかし、わたしの願うようにではなく、あなたのみこころのように、なさってください。」（マタイ２６：３６－３９）

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　ゲッセマネ。

　人間誰しも、死ぬのは恐い。
　今、ゲッセマネで、死を目前にしたイエスが、ひどく狼狽し恐怖に取り付かれている。

　では、その恐怖はどこから生じているのか。
　肉である。私たちと同じ肉である。
　肉をまとった神の子イエスは私たち人間同様、死を恐れるのである。

　イエスはこの直後、十字架に架けられる。
　神の子イエス、大祭司イエスは、自らの体験があるので、私たち肉を持つ人間の恐れ苦しみをよくご存じなのである。
　肉の弱さを知悉する神。
　だから、私たちがどれだけ恐れようと下手を打とうと、イエスはどこまでもあわれみ深く、その私たちを恵みによって罪の救いに導こうとされる。

　今度は私たちの番で、イエスがこのようにして切り開いた道によって、恵みにより「いのち」によみがえるのである。

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『あなたを知らない』と言い張ることについて

　「そのとき、イエスは弟子たちに言われた。「あなたがたはみな、今夜、わたしのゆえにつまずきます。『わたしが羊飼いを打つ。すると、羊の群れは散り散りになる。』と書いてあるからです。
　しかしわたしは、よみがえってから、あなたがたより先に、ガリラヤへ行きます。」
　すると、ペテロがイエスに答えて言った。「たとい全部の者があなたのゆえにつまずいても、私は決してつまずきません。」
　イエスは彼に言われた。「まことに、あなたに告げます。今夜、鶏が鳴く前に、あなたは三度、わたしを知らないと言います。」
　ペテロは言った。「たとい、ごいっしょに死ななければならないとしても、私は、あなたを知らないなどとは決して申しません。」弟子たちはみなそう言った。」（マタイ２６：３１－３５）

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　お調子者ペテロは、ここで「あなたを知らないなどとは決して申しません」とイエスに言いつつも、いざその時になると知らないと言い張る。そして、鶏が三度鳴いて気付いたペテロは「激しく泣いた」（マタイ２７：６９－７５）。

　上の聖書箇所で、イエスは「今夜、鶏が鳴く前に、あなたは三度、わたしを知らないと言います。」と言うが、これはイエスに予知能力があるというよりは、人間の肉の弱さへの深い理解なのではないだろうかと思う。
　つまり、イエスの神性が顕れた、という以上に、罪深い肉を持つ人間へのイエスの深い理解が示されている。
　その肉の罪深さから開放するために、十字架への道をイエスは歩み続ける。

　ペテロのお調子者ぶりは、そのままペテロの肉の弱さである。
　公衆の面前で「イエスを知っている」と言ったら、捕まって尋問され鞭打たれるに決まっている。
　その肉の弱さに気付き、悔いて激しく泣くペテロは、言ってみれば、自分のどうしようもなさを悔いている弱き人間なのである。
　そうすると、イエスを十字架へとおびきよせているサドカイ人、パリサイ人そして律法学者たちの罪に対するあまりの無自覚ぶりが、ペテロと対比されて強調されてゆく。
　彼らは、自分たちが律法を遵守できているなどと思っている。

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肉と血

　「また、彼らが食事をしているとき、イエスはパンを取り、祝福して後、これを裂き、弟子たちに与えて言われた。「取って食べなさい。これはわたしのからだです。」
　また杯を取り、感謝をささげて後、こう言って彼らにお与えになった。「みな、この杯から飲みなさい。
　これは、わたしの契約の血です。罪を赦すために多くの人のために流されるものです。」（マタイ２６：２６－２８）

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　俗に言う最後の晩餐。正餐式の根拠。
　正餐について、自分は書く立場にはない、と思いつつ。

　イエスはパンに肉を、杯に血を、それぞれ象徴させる。
　肉と血。
　肉というのは、人間（アダム）の罪深い肉の性質のことで、端的に罪、と要約できるだろう。
　罪のない肉は、イエス以外にはない。すべての人が、律法の前に罪人である。
　血について、イエスは「罪を赦すために多くの人のために流されるものです。」と宣言している。
　つまり、血は多くの人にとって赦しである。
　何を赦すのかというと、肉を赦す、つまり肉が宿す罪そのものが神によって赦されるのである。
　
　肉と血は、だから一対のものである。
　罪とその赦し、そのペアがパンと杯に象徴された。
　イエスは、正餐に福音の本質をぎゅっと詰め込んだ、そのような気もする。

　イエスは最後の晩餐で福音の本質を示し、その上で十字架の道を完遂しようとしている。

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裏切られるということ

　「そのとき、十二弟子のひとりで、イスカリオテ・ユダという者が、祭司長たちのところへ行って、
　こう言った。「彼をあなたがたに売るとしたら、いったいいくらくれますか。」すると、彼らは銀貨三十枚を彼に支払った。
　そのときから、彼はイエスを引き渡す機会をねらっていた。」（マタイ２６：１４－１６）

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　イスカリオテのユダがイエスを裏切る。

　ユダはなぜイエスを裏切ったのだろう。
　銀貨三十枚というのは、ユダにとって相応の対価だったのだろうか。
　そういった疑問に、聖書は全く応えていない。
　とにかくユダはイエスを裏切った。

　こっぴどく裏切られ、そして極刑の十字架に架かるイエス。
　イエスが歩む十字架の道は、このようなものである。
　アダムの肉を徹底的に糾弾し処罰を与え、そしてよみがえる。
　私たちは、イエスが開いたこの十字架の道、救いの道を、イエスに続いて歩んでいる。
　もしこっぴどく裏切られたならば、それはこの道から逸れてはいないということに他ならない。
　「わたしのために、ののしられたり、迫害されたり、また、ありもしないことで悪口雑言を言われたりするとき、あなたがたは幸いです。喜びなさい。喜びおどりなさい。天においてあなたがたの報いは大きいのだから。」（マタイ５：１１－１２）

　最も忌避すべき事態は順風満帆ということで、見捨てられているとすら言ってもいい（ヒルティも同じことを書いている）。

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香油女

　「さて、イエスがベタニヤで、らい病人シモンの家におられると、ひとりの女がたいへん高価な香油のはいった石膏のつぼを持ってみもとに来て、食卓に着いておられたイエスの頭に香油を注いだ。
　弟子たちはこれを見て、憤慨して言った。「何のために、こんなむだなことをするのか。この香油なら、高く売れて、貧乏な人たちに施しができたのに。」
　するとイエスはこれを知って、彼らに言われた。「なぜ、この女を困らせるのです。わたしに対してりっぱなことをしてくれたのです。貧しい人たちは、いつもあなたがたといっしょにいます。しかし、わたしは、いつもあなたがたといっしょにいるわけではありません。
　この女が、この香油をわたしのからだに注いだのは、わたしの埋葬の用意をしてくれたのです。
　まことに、あなたがたに告げます。世界中のどこででも、この福音が宣べ伝えられる所なら、この人のした事も語られて、この人の記念となるでしょう。」（マタイ２６：６－１３）

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　イエスに香油を注いだ女性の名は、まったく不明だ。
　それなのに、福音の伝わるところ、この女性のしたことも伝えられ、それが彼女にとっての記念になるとイエスは仰る。

　ところでイエスは、すべての人々の無理解の中にいた。
　だが「香油女」、彼女は唯一、イエスを理解していた。
　イエスがキリストであり、多くの人々を救う十字架の道にいよいよ就くのだということを。
　それで、埋葬の用意をしてくれていた。
　香りで臭いを消すための、まさに埋葬用の香油だ。
　バステスマのヨハネでさえ、イエスを疑った（「おいでになるはずの方は、あなたですか。それとも、私たちは別の方を待つべきでしょうか」マタイ１１：２－３）
　だから「香油女」は、福音の伝えられるところどこでも、イエスの唯一の理解者として語り継がれるのである。

　一方、弟子たちは「この香油なら、高く売れて、貧乏な人たちに施しができたのに。」とやっている。
　これは義憤というやつで、単に香油の高価さに目が惹かれているというだけのことだ。
　だが、取税人といい遊女といいこの弟子たちといい、こういう人々が分からないながらも救いを求めてイエスに付き従っていた。
　イエスは彼らをけっして拒まない。
　分かるときが来るからだ。
　早いか遅いか、それは分からない。
　イエスはこう仰る。
　「このように、あとの者が先になり、先の者があとになるものです」（マタイ２０：１６）


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［付記］
　本日の記事の履歴は
　　　一版：２００７年７月３１日
　　　二版：２００８年８月２１日
　今回も少し筆を入れました。

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『待つ』という灯

　「ところが、夜中になって、『そら、花婿だ。迎えに出よ。』と叫ぶ声がした。
　娘たちは、みな起きて、自分のともしびを整えた。
　ところが愚かな娘たちは、賢い娘たちに言った。『油を少し私たちに分けてください。私たちのともしびは消えそうです。』
　しかし、賢い娘たちは答えて言った。『いいえ、あなたがたに分けてあげるにはとうてい足りません。それよりも店に行って、自分のをお買いなさい。』
　そこで、買いに行くと、その間に花婿が来た。用意のできていた娘たちは、彼といっしょに婚礼の祝宴に行き、戸がしめられた。
　そのあとで、ほかの娘たちも来て、『ご主人さま、ご主人さま。あけてください。』と言った。
　 しかし、彼は答えて、『確かなところ、私はあなたがたを知りません。』と言った。
　だから、目をさましていなさい。あなたがたは、その日、その時を知らないからです。」（マタイ２５：６－１３）


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　賢い娘と愚かな娘のたとえ。
　１３節は、前回取り上げた箇所と同じ。

　約束通り、ついに花婿が来た！
　賢い娘は花嫁を迎える準備が出来ていたが、愚かな娘は出来ていなかった。それも全くできていなかった。
　愚かな娘は祝宴に入れてもらえず、賢い娘が花婿と共に祝宴に行った。

　しばしば９節が問われる。賢い娘は冷たい等。
　だが、きわめて愚かな娘に油をもし分けたら、共倒れになるところだった。その方がよほど愚かだ。
　花婿が会いに来るということは一生に一度あるかどうかのことで、その時を待ち続けているのである。
　そういうときに『待つ』という灯を消すことこそ愚かなのだ。愚鈍な娘は店に行ってしまう。

　復活のキリスト・イエスは、「いのち」というプレゼントを携えて私たちのもとにおいで下さる。
　ただ、いつ来られるのかが分からない。
　だからこそ、罪の赦しに飢え乾いている私たちは、準備万端待ち続けることが大切になる。

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