三日坊主日記

本を読んだり、映画を見たり、インチキ宗教を考えたり、死刑や厳罰化を危惧したり、そしてそのことを日記にまとめてみたり。

『現代日本人の意識構造』1

2007年02月27日 | 

『現代日本人の意識構造』という本は、NHKが73年から五年に一度行っているアンケート調査をまとめたものである。
いろんな事柄についての質問があり、なかなか面白い。

「権利についての知識」という質問
「リストには、いろいろなことがらが並んでいますが、この中で、憲法によって、義務ではなく、国民の権利ときめられているのはどれだと思いますか。いくつでもあげてください」

リストとそれが国民の権利だと答えた人の率は次の通り。

                                    73年   88年   03年
ア.思っていることを世間に発表する  49.4   43.4  36.2
イ.税金を納める                         33.9  37.2  42.2
ウ.目上の人に従う                         5.6   7.7   6.6
エ.道路の右側を歩く                        19.9  16.5  14.6
オ.人間らしい暮らしをする                69.6  76.3  75.5
カ.労働組合をつくる                         39.4  27.1  20.4
キ.わからない、無回答                     7.8   6.0   5.0

憲法で定められている国民の権利は、アとオとカである。
正答は1点として、
    73年  88年  03年
3点  18%  13%  10%
2点  22%  21%  17%
1点  23%  27%  29%
0点  37%  39%  44%

本文の見出しが「低下した権利知識」とあるように、権利が何かをわからない人が増えているわけだ。
「税金を納める」ことが権利だと思っている人がぐんぐん増えているのに、「思っていることを世間に発表する」権利や、「労働組合をつくる」権利が、憲法で認められていることを知っている人が少ないことには驚きである。
最近の人は権利ばかり主張して義務を果たそうとしない、と言われ、権利を制限すべきだとまで主張する人がいるが、そもそも権利とは何かを、私も含めて多くの人が知らないのだから、まずはどういう権利があるかを教えていくことが先ではないかと思う。

コメント (8)
この記事をはてなブックマークに追加

五木寛之・鎌田東二『霊の発見』

2007年02月24日 | あやしい教え・考え

私は五木寛之の熱心なファンではないが『大河の一滴』を読み、これは大したものだと思ったのだが、スピリチュアリティ入門とも言うべき『霊の発見』にはがっかり。
五木寛之も結局のところは梅原猛らと同じ日本教信者なのかと納得した次第である。

「今の(霊能者)ブームの主役である霊能者さんたちの多くは、日本古来の宗教である神道の影響を、どこかで強く受けているようにも見うけられますが。
話題のテレビ番組「オーラの泉」の江原啓之さんも、神道の修行をしてらしたようですね。霊ブーム、スピリチュアル・ブームの底流には、これまで日本人の心の深くに潜んでいた、神道的な日本人の霊性が、ふっと表にあらわれ出てきたような気がしているんですが」
という問題提起を五木寛之がする。

ところが、鎌田東二がぶっ飛んだ発言をしまくるんですな。
「秋田で小学生の女の子が自分の母親に殺されるという事件が報道されていますが、警察のずさんな捜査より、直接イタコさんに聞いてみたほうが早いかもしれません」
これはまじめなのか、冗談なのか。
鎌田東二がこんな人とは思わなかった。

あるいは、五木寛之は「私も、いまだに交通安全のお札をもらう」そうで(五木寛之が車にお札をぶら下げているというのはがっかり)、
「そのお札を捨てるというときに、屑籠へポイというわけには、どうしてもいかないんですね。ポイ捨てできないというところに、なにかがあると、私は考えるんですが」
と話をふるのに対して、鎌田東二は「話は飛びますが」と、こういうことを言いだす。
「霊的なものにたいする関心とハレー彗星の到来とは、相関関係があると。ハレー彗星が地球に近づくとき、霊能力者ブームが起きるという仮説をたてているんです」

あるいは、五木寛之は「人を殺してなぜいけないか」と子供に問われたとき、「人を殺すとバチがあたるよ。呪われるよ」と答えることにしていると言う。
「そういう怖ろしさが根底にないと、人間にブレーキはかけられないと思うんです」
すると鎌田東二は
「怨霊ばかりでなく、生霊も祟ります。生霊は、場合によっては、死霊、怨霊よりたちが悪いことがありますから」

やれやれ。
鎌田東二のこういう考えを五木寛之は本音のところではどう思っているのだろうか。

だけど、五木寛之も変なことを言う。
五木寛之は幽霊を見たこともなければ、霊の気配を感じたこともないが、
「仏教では元来、霊視というようなことは、特別なことじゃない。しかし、それにとらわれてはいけないと」
と驚く発言。
そして、
「それでも私自身、聖地と呼ばれるような場所で、なにか不思議な感覚にとらわれた体験は、これまでに三、四回くらいありましたね」
とささやかな神秘体験を語り、二人の話は盛り上がる。

鎌田東二「霊がもつ力は、一つが無意識の底にあるエネルギー、もう一つは無意識の底にある情報だと、ぼくは思うんです」
五木寛之「ああ。そう考えると解りやすい」
何がわかりやすいのやら。

五木寛之はガイア説を紹介し、
「私はこういう考えかたが、ひょっとしたら二十一世紀の環境問題に大きなインパクトを与えるんじゃないかと思うんですね。そうすると神道は、二十一世紀に大きくたちあらわれてくる宗教ではないか。このごろそんな気がしてくるんです」
そして二人してアニミズム賛歌。
「地球にも、生き物の呼吸点とか、ツボとか、下腹部にあたるとか、そういう所がきっとあるのだろうと思えるんですよ。心臓の鼓動の聞こえる場所とか」
うーん、本願寺関係が五木寛之に講演を依頼するのはやめたほうがいいと思う。

「ある会合でのことなんですが、他人のオーラが見えるという人物が一人いたんです。「自分のオーラにはなにが見える?」と、冗談半分に言ってるようだけれども、じつは本気で聞いている」
こういう話は本気にしないけれども、どこか魅かれ、影響を与えている、と五木寛之は言うが、その通り。
二人の対談を読んで、影響を受ける人もいるだろう。

「新幹線に乗ると、関ヶ原から京都のあたりで、左右に集落が点在しているのが目につきます。集落の中で、お寺は瓦屋根がちょっと高い。それがかならず集落に一寺ずつある。その風景を見ていると、日本という国は、類い稀なる宗教国家、霊魂を大切にする国家だったんだなあということが、よくわかってきますね」
とか、
「蓮如は、「本願誇り」というのを、いちばん戒めていました。自分が念仏者だということを、人に言うなといっているんです。ということは、蓮如はほんらい、本来の意味で隠し念仏なんですね」
といった五木寛之の発言を読むと、結局のところ、五木寛之の真宗理解はこの程度だったのかとタメイキでした。

コメント (5)   トラックバック (1)
この記事をはてなブックマークに追加

阿満利麿『法然の衝撃』4

2007年02月21日 | 仏教

 4,自然法爾
親鸞の自然法爾ということは、あるがままに現実を受け入れていくということだ、と思われがちだが、阿満利麿は違うと言う。
「自然法爾論は、運命論であったり、人為を排した自然や成行きを重視する人生論を決して意味してはいない。ましてや、すべてをそのままにうけいれるという、現状の絶対肯定論であるわけがない」

森三樹三郎『老子・荘子』には、
「自然」とは「自己の努力によらず、かえってはからいを捨てる」「人為・人力を排除する」ということであり、「法爾」は「定められた法則のままにそうなる」と説明し、
「自然必然の法則に抵抗する私意のはからいを否定し、自然のままに生死を迎えようとするのが親鸞の立場であったといえよう」
と説く。
「自然必然の法則」を、森三樹三郎は「運命」とよぶのがよりふさわしいと言い、
「もし運命という語を用いることが許されるならば、自然法爾ということは、この運命の必然のままに生き、そして死ぬことを意味するのではないか」

こうした考えを阿満利麿は否定するのである。
阿弥陀の力、名号の徳によっておのずからしからしめられる往生のさまのことなのだ。
「阿弥陀仏の誓願によって実現する凡夫の往生の様子が、「自然」であり、「法爾」なのである」
「そこには、念仏者の処世術や、人生観のあり方は、どこにも説かれていない」
「「自然」も「法爾」も、凡夫と阿弥陀仏の関係にのみ限定して使用されているのではないか。この言葉によって、親鸞は、決して念仏者の現世の生き方を説いたのではなかったのだ」

よく「おまかせ」ということを言うが、下手すると「運命の必然のままに生き、そして死ぬ」ということになり、それじゃ犬や魚のようなのがいいということになる。

「問題は、従来の「自然法爾」論が、このような信者の主体的選択の道を閉ざす方向にはたらいてきたことであろう。つまり、阿弥陀仏の誓願を信じることによって我が身の往生を確信し、なにものにもさえぎられることのない精神の自由を手にしたものが、現実社会でどのように生きていくか。そこに生じる筈の主体的選択を、いままでの「自然法爾」論は、殺してきたのではないか」

これは清沢満之の「天命に安んじて人事を尽くす」という言葉を思い出させる。
そして、この視点から行動する仏教が生まれるんだろうと思う。

池田勇諦先生のお話に、
「仏道を開くとは問題を見出していくことです。「生かされている」ということは結論じゃない。「生かされている」は出発点。自分の現実、社会の現実が見えてくる。自己と社会を問うていく歩みが始まる。それが仏道です」と言われていた。
「ありがたい、ありがたい」で終わってはいけないということだ。

コメント
この記事をはてなブックマークに追加

阿満利麿『法然の衝撃』3

2007年02月18日 | 仏教

のち

 3,呪術
阿満利麿によると、法然の新しさは宗教的価値の絶対化である。
「日本人は、法然の本願念仏によってはじめて、道徳、倫理など世俗の一切の価値から超越した、「宗教」というものを手にすることになったのである」

宗教的価値の絶対化から二つの重要な結果が生み出されたと、阿満利麿は言う。
「一つは、道徳的抑圧からの解放であり、二つは、呪術からの解放である」


「それまであいまいであった道徳と宗教の違いを明確にしたことである。本願念仏においては、本願を信じるかどうかだけが問われるのであり、それ以外のことは、一切問題とされることはない」
ここから悪人正機が出てくるわけだ。

「呪術は、人間の欲望の投影である。欲望が生でそのうえ個別的であること。そして、その実現をめぐる神仏との取引は、商取引のように、ギブアンドテイクがはっきりしていること。そして、つぎつぎと欲望を紡ぎ出す自己のありかたに疑問をもち、そのような自己を否定する契機をほとんどもたない」
「呪術的思考は、人間の欲望の直接的な投影であることにおいて、限りない不安を生みつづけるということである」

ふむふむ、このあたりを読んで、ニューエイジ・スピリチュアルも呪術と同じような欲望肯定、ご利益信仰なんだなとあらためて確信した。
さえない日常、平凡な自分という現実を受け入れることができない人の、こうあってほしいという願望(本当の自分はもっと違った存在なんだ、自分は特別な人間であり、選ばれた存在なんだ)を、そのまま肯定してくれる物語がニューエイジ・スピリチュアルである。
ニューエイジにはまっている人にとって、そうした「本当の世界」という虚構のほうが楽しいから、自分自身や自分が生きている社会、環境をきちんと見ることをせず、事実を曲げてまでもニューエイジの与えてくれる物語を信じる、というわけですな。

コメント (4)
この記事をはてなブックマークに追加

聖バレンタインデーの恐怖

2007年02月15日 | 日記



先日、小6の次女が手作りチョコレートをたくさん作っているので、どうするのかと聞いたら、バレンタインデーにみんなに配るんだと言う。
その数、23袋。
で、14日には十数個のチョコをもらって帰ってきた。
お菓子の類を学校に持っていっていいものかと思うが、先生もチョコレートをもらっていたそうで、バレンタインデーは特別扱いなのか。

チョコレートの種類が何種類もあるものやら、手作りクッキーも入っているものやら、どれもやたらと手がこんでいる。
そして、いずれも一つずつがラッピングされている。

はるか昔、私が高校生のころ、○○は××からチョコレートをもらったそうだ、というのを聞き、もてない男の悲哀を味わったものです。
しかし、今や小学生でも、とにかくみんなに配り、みんなからもらう。

中3の長女は6年生の時にはそんなことはしなかったそうだ。
どんどん過激になっているわけだ。

となると、チョコレートをあげない人(家が貧しい、親が「そんな馬鹿なことをしなくてもいい」と言うetc)は肩身が狭い思いをするだろうし、チョコレートをもらわない人はイジメと感じるかもしれない。
そんなことを心配性のオジサンとしては考えてしまう。
学校の先生はチョコレートをもらって喜ぶだけでいいのかいな。

次女のクラスでは半分ぐらいが私立中学校に受験するそうだ。
バレンタインデイデーのあとに私立の受験があるのなら、こんなアホなこともいくらかは沈静化するのではないかと願う。

コメント (7)   トラックバック (1)
この記事をはてなブックマークに追加

阿満利麿『法然の衝撃』2

2007年02月14日 | 仏教

のち

 2,仏像と神の依代との関係
日本の宗教観として、守りガミは常在ではなく、祭りの季節にだけ訪れ、それに対して祟りガミは身辺に常在する。
たまに訪れる神は岩とか木とか、そういった依代に宿る。

それに対して、仏は法身常住、つねに存在する。
「仏像を法身のシンボルと見る」

ところが、基本的に仏は常在なのだが、時によっては留守をすることもあるのだ。
たとえば法要の際に、仏を法要の場に招く儀礼を行い、仏像の「ショウネ」を抜いたり、入れたりすることがある。
「このような事例は、仏像といえども、実際は、神の依代に類するものとして扱われている」

なるほどと思いましたね。
仏壇を買ったからショウネを入れてくれとか、墓を移すからショウネを抜いてくれと頼まれることはある。
そうか、仏壇や墓は依代なのか。

となると、
「墓仏壇どっちにいるのですあなた」布施幸子
という川柳があるが、死者の霊も何かを依代としてこの世にやって来ると考えれば、こちらの願いに応じて、その依代が仏壇だったり、時には墓になるということではないだろうか。

コメント (2)
この記事をはてなブックマークに追加

阿満利麿『法然の衝撃』1

2007年02月11日 | 仏教

 

阿満利麿『法然の衝撃』を読む。
いつもながらの平明な文章、明快な論旨、目からウロコの指摘に、頭はすっきり。(すぐに曇ってしまうが)
目からウロコが落ちている間に、内容紹介。

 
1,法然・親鸞と一遍は違う
日本浄土教の流れは、法然→親鸞→一遍、という理解があるが、阿満利麿はそれは間違いだと言う。
「柳田国男は、日本に定着した仏教には、二種類があることを強調していた。一つは、死者の鎮魂慰霊に役立つ仏教であり、他は、生きている自己自身の安心のための仏教である」

○死者の鎮魂慰霊―葬式仏教
  ・先祖祭祀
  ・横死者など祟りをなす霊魂に対する鎮魂慰霊―空也・一遍
○自己自身の安心―法然・親鸞

法然と一遍の違いはもう一つあって、法然は苦行主義・作善主義を否定したのだが、一遍は苦行主義だということ。

だからといって、一遍たちが行った鎮魂慰霊の念仏は法然の念仏よりも低レベルだというわけではない。
五来重先生は鎮魂慰霊の念仏を高く評価しているし、阿満利麿もこう言っている。
「当時の人々が信奉していた神々は、氏の血縁、ないしは氏の支配する地縁の人々を庇護するにとどまっていた」
「死者祭祀と結びつつ受容された仏教ではあるが、仏教は、単に従来の呪術と同じレベルにとどまっていたのではなかった。そこには、あきらかに今までの死者祭祀とは異なる様相が生じていた。それは、死者、とくに横死者をふくめて、一切の衆生の得脱をはかるという精神の誕生である」

迷って祟りをなす横死者の霊を鎮魂慰霊して成仏させようとするのは慈悲の心なのである。
そのために、空也・一遍といった念仏者たちは自らの生活を犠牲にし(苦行)、念仏という善を積んだのである(作善)。

コメント (45)
この記事をはてなブックマークに追加

「それでもボクはやってない」のねらいは

2007年02月08日 | 日記

ときどき 

「もういくつ寝るとお正月」的な私のささやかな楽しみといったら、「キネマ旬報」ベストテン特集号を買うことぐらいか。
寂しい人生ではある。
で、2006年のベストテンは、『時をかける少女』が17位だし、『パプリカ』は41位、二人だけの得点というのはあまりに低すぎるとか、まあ、2006年ベストテン採点表を眺めながら、しばし快楽を味わう。

「キネマ旬報」をぱらぱらとめくっていたら、山根貞男の「日本映画時評」に『それでもボクはやってない』について論じた文章の最後に、こんなことが書いてあった。
「そういえば、周防正行は、わたしの目に触れたかぎり、文章でもインタビューでも、主人公の無罪=冤罪ということは断言していない。この映画の真に驚くべきところは、そこにある」

なるほど、そうか。
周防正行監督は、冤罪を問題にするだけではなく、裁判そのものを考えていこうとしているわけだ。
監督としては、主人公が有罪であってもかまわないのかもしれない。
だけど、主人公が冤罪を訴えたら、観客は共感しやすい、だからこういうストーリーにしたのだろうか。

コメント
この記事をはてなブックマークに追加

重たい話

2007年02月06日 | 厳罰化



妻が知人に、『それでもボクはやってない」』は面白かったですよ、と勧めたところ、「あれは重たそうだから」という返事だったそうだ。
そりゃ、なんだかわからないうちに痴漢にされ、警察に連れて行かれ、頭ごなしにどなりつけられ、拘留されetcという不条理の連続、意味不明の言葉が飛びかうシュールな雰囲気の中で進行していく裁判、そして、題名から予想していたとおりの結末なんだから、気分良く映画館を出ることはない。
だけど、これが現実である。

本来、裁判とは「疑わしきは罰せず」だから、検事が有罪を証明していかなければいけないのに、被告が無罪を証明しないといけなくなっている。
だけど、個人の力だけで警察、検察に対抗して無罪を証明することはきわめて難しい。
刑事裁判の有罪率は99.9%、被告が否認している場合でも99%が有罪(「それでもボクはやってない」では3%が無罪と言っていた)。
だから冤罪が増える。

それはともかく、「重い」話は嫌われる。
「それでもボクはやってない」にしたって、周防正行監督11年ぶりの新作なんだから、もっとヒットしてもいいのに。
うちでおしゃべり会というのをやっていて、主に社会問題についていろんな方に話してもらっている。
私自身、楽しいし、聞きたい話はまだまだたくさんあるので、これからも続けたいのだが、来られる方がとにかく少なく、話していただく方に気の毒で、これじゃいつ自然消滅してもおかしくないという会である。
どうして来てもらえないのかと頭を悩ますが、やっぱり重たい話はだめなのだろうか。

だけど、妻は社会問題にまったく関心のないし、映画を見たら頭が痛くなるから嫌いだという人間だが、おしゃべり会の話は面白いと言うし、「それでもボクはやってない」も見てよかったという感想。
食わず嫌いではもったいないので、一人でも多くの人に『それでもボクはやってない』をぜひ見に行ってもらいたいです。

コメント (14)
この記事をはてなブックマークに追加

忘れられた人々

2007年02月03日 | 日記

人類が進歩しているとして、進歩の実例の一つは、障害者、老人、病人、弱者、犯罪者etcといった人たちを切り捨てていたのが、家族が世話をするようになり、さらには社会が肩代わりして背負い、そうして社会が余計者とされてきた人を受け入れるようになったという歴史だと思う。

大昔だったら、身体障害者は生まれても、おそらく放っておかれて死んだか、殺されただろう。
老人や病人でも、姥捨て伝説ではないが、ある程度までしか面倒を見なかったと思う。

犯罪者を刑務所に入れ、社会の秩序を乱す邪魔計者を隔離していたわけだが、このことは彼らの世話を社会が負担することでもある。
それが、犯罪者の更生、社会復帰ということが言われるようになり、現在では刑罰は応報刑ではなく、教育刑というのがタテマエになっている。

ところが、飽食の日本では、もう弱者のことをかまっていたのではやっていけないというので、弱者切り捨ての政策が着々と進んでいる。
障害者自立支援法ができ、介護保険制度が見直しとなり、障害者や介護が必要な人は自己責任、自分で何とかしろ、ということになった。
当分は国や県が補助をいくらか出すらしいが、負担は大きい。
お母さんを施設に預けている方の話だと、月に5万円の負担だったのが16万円になったそうだ。
金のない人間は家族が面倒を見ろということである。
身体障害者を預かる養護施設や障害者支援をする施設も、国からの補助が減り、利用者に負担がかかるようになった。
たとえば、障害者の子供を毎日、支援施設にあずけて、夫婦共稼ぎしていたのが、負担増で週に三回にせざるをえなくなると、妻は子供の面倒を見るために仕事を辞めないといけない。
まさに自己責任である。
障害を持ったのも、年をとったのも、悪いことをしたのも、すべて自己責任だから、自分で何とかしろ、ということである。
こうして格差はどんどん広がることになる。

厳罰化ということも、結局は切り捨てと同じことで、「飲酒運転で死亡事故を起こした者も死刑にしろ」と言う人がいれば、「光市母子殺人事件の加害者は裁判にかける必要はない。さっさと殺せ」などと裁判を否定する意見が、マスコミでも当たり前のように言われている。

60歳以上の受刑者は10%を越しているが、彼らのほとんどは刑務所を出ても行くところがない。
だから、仕方なく無銭飲食や万引きをして刑務所に戻ることになる。
ということで、刑務所は老人ホーム化し、刑務官が寝たきり老人受刑者のオムツを交換するなんてことをしているそうだ。

いじめた生徒は出席停止にするという提案がなされているそうだ。
気持ちとしてはわかるが、では彼らはどこに行けばいいのか。
児童相談所に勤めていた人の話だと、いじめる側も家庭や勉強などの問題を抱えているそうで、それをそのままにして、いじめたからと断罪するだけでは何にもならない、と言われていた。

ホームレスへ襲撃する事件があるが、ホームレスを襲う子供というのは、どちらかというと成績はあまりよくないとか、いじめられてたりして、自分が弱い立場にいる、だから逆に弱い者をいじめるんだそうだ。
学校や家庭でしんどい思いをしてる子供たちが、一番しんどいであろうホームレスを襲撃しているという図式である。

彼らには行き場がない。
それなのに切り捨てられたらどうなるのだろうか。
余計者、邪魔者、お荷物を切り捨てろというでは、歴史の逆戻りである。
政府やマスコミの口車に乗せられ、「自己責任だ」「勉強できないのは、勉強しない自分が悪い」「あんな奴は殺せ」の大合唱をしていたら、結局は自分が泣くことになるのだが。

コメント (20)   トラックバック (1)
この記事をはてなブックマークに追加