Ａ・スマナサーラ『死後はどうなるの？』（２）

Ａ・スマナサーラ『死後はどうなるの？』のつづきです。

来世ではどこに転生するのか。
こころの状態がどうなっているのかが、次に生まれるところを決めるポイントになる。

生命が犯した罪の強弱、回数、そして罪を正当化すること、罪の意識がないことなどの諸条件によって、その生命が次に生まれるところは自動的に定まります。

死ぬ時の状態を見れば、次に何に転生するかがわかる。

私たちはよく死にかけている人に会います。だいたい人を見たら、その人が来世でどこに行くかわかるものです。だから死の床についた人と会うときは、その人の意識に語りかけて、死ぬときには明るいこころをもつようにしてあげるのです。

スリランカでも「死ぬ時に穏やかだった」「死に顔が生きているようだ」というふうに、死に際の善し悪しを言うのかと、いささか驚きました。
死に際を気にするのは、その人の一生を死に際が表わしている、あるいは死に際が悪ければいいところに行けない、こういう気持ちがあるからで、これは日本人も輪廻を信じているという証拠かもしれない。

ある雑誌に看護師が次のようなことを書いている。

患者さんの最期に立ち会う機会を何度か経験しました。ご家族に見守られながら安らかに亡くなる方もいれば、一人寂しく亡くなる方もいらっしゃいました。危篤状態だと家族に連絡しても、誰も来ないこともありました。私は、人の最期にその人の生き方が現れるのだなあと思い、「人は生きたようにしか死ねないんだ」とつくづく感じました。

いらんお世話である。
死に方によってその人の一生がこうだったと決めつけるのは、亡くなっていく人に対して失礼である。
ましてや死に際と死後を結びつけるべきではない。

業について。

善悪行為のエネルギーは簡単には消えません。ポテンシャル(潜在力・業)として蓄積されます。しかし業(カルマ)はエネルギーですから、悪いエネルギーと強い善いエネルギーで抑えることは可能なのです。

供養について。

仏教の勧める供養とは、自分自身が精神的に徳を積んで清らかなこころの波動をつくって、その波動の影響をほかの生命に与えてあげることです。仏教用語で「回向」ということばを使っています。

遺族は善行為をして功徳を積みます。功徳を積むことで、遺族は清らかなこころを持ちます。その善行為が自分のために行われた供養だと知った故人は喜びます。喜ぶことで、故人に清らかなこころの波動が生まれます。清らかなこころの波動は善い業となります。その業の力によって、先祖は餓鬼道から抜けられるのです。

 解脱について。

事実が見えれば見えるほど、輪廻がとことん嫌になるのです。くたくたに惨めに感じて、最後にものすごい恐怖感が生まれます。しかし、その次の瞬間に、こころがカチンと落ち着くのです。落ち着いたときには、もう真理がわかっています。「輪廻にはひとつもいいことがない」と。落ち着いたら、次に悟りのこころが生まれます。

悟りとは輪廻しなくなる、すなわち死んだらおしまいになることなのかと思ったら、そうではないらしい。

輪廻を解脱した生命は、存在の周波数が変わってしまうのです。

それにしても、４０劫という無限とも言える時間を転生しても解脱できないとなると、スマナサーラ師の方法では解脱は無理ではないかと思ってしまう。

『死後はどうなるの？』には、「業はエネルギー」「こころの波動」「存在の周波数」などといった、ニューエイジャーあたりがよく使う、いかにも意味ありげだが日本語としておかしいし、仏教語でもない、そんな言葉が散見する。
そんなこともあり、私はスマナサーラ師の言っていることはまったく信じられないが、こういうのが好きそうな信奉者がいることは理解できる。
スマナサーラ師の考えはスリランカや上座部仏教では一般常識なのか、それともトンデモなのか、誰か教えてもらえないものでしょうか。