自死と自殺

安楽死・尊厳死を主題にした映画が増えているように思います。
『君がくれたグッドライフ』（筋萎縮性側索硬化症）、『或る終焉』（末期ガン）、『ハッピーエンドの選び方』（病名は不明）、『母の身終い』（脳腫瘍）、『アリスのままで』（認知症）などがそうで、以前にも『海を飛ぶ夢』（頸椎損傷）、『ミリオンダラー・ベイビー』（頸椎損傷）、『ジョニーは戦場へ行った』などの作品がありました。（未遂も含む）

これらの映画をすべて見たわけではないのですが、ネットで調べると、安楽死・尊厳死を肯定的に描いているようです。
安楽死・尊厳死とは何かを私たちが知っているかというと、はっきりしておらず、無駄な延命治療は患者を苦しませるだけだというイメージが先行しているように思います。

児玉真美『死の自己決定権のゆくえ』によると、安楽死・尊厳死には次の三種類があります。
・消極的安楽死　治療を差し控えたり中止することによって結果的に患者の死を早めたり招く行為
・積極的安楽死　致死薬を注射するなど積極的な行為を行うことによって患者を死に至らしめる行為
・医師による自殺幇助　自殺希望のある人が自分で飲んで死に至ることができるよう医師が致死薬を処方するなどの行為
先にあげた映画はいずれも本人の意思に基づく積極的安楽死、もしくは医師による自殺幇助です。

張賢徳「自殺の心理、遺族の心理」（『わたしも大事　あなたも大事』）に、「自死」と「自殺」という呼称の問題について語られています。

「自殺」という言葉が嫌だという遺族が多く、「自死」が使われるようになったが、自死という言葉には、自分が自ら意志的に選んだ死だというニュアンスが入ってしまう。
自殺には、理性的な自殺とそうではない自殺があり、理性的な自殺とは、精神的な変調がなくて、本人の理性的な判断で決断された自殺のこと。
エンペドクレスや藤村操がその例でしょうか。
自らの意志で死を選ぶのは極めて例外で、ほとんどの自殺はうつ病など精神的な変調が介在している自殺が圧倒的に多く、自殺の９割は精神科の診断がつく。
安楽死・尊厳死も理性的な自殺である。

「自死」という言葉が、自ら選ぶというニュアンスを広めてしまうのであれば、精神科医として看過できません。自殺や自死の実態を見誤らせてしまう。自殺対策基本法ができる前の、個人が決めたことだから、責任の取り方だからということで認めてしまうようなところに、また逆戻りしてしまうのではないかなと思います。
仮に自ら選んだ死だとして、それをどうするのかという問題もあります。死にたい、死にたい、という訴えに対して、ああそうですか、死になさい、という社会は、あまりにも冷たいのではないか。これは、尊厳死とか安楽死をどう考えるかという、社会の問題にもつながると思います。

児玉真美氏によると、３カ国とアメリカの３つの州には、一定の条件下で医師による積極的安楽死、または自殺幇助を認める法律があり、ウツ病など精神障害によって自殺を希望している懸念がある人にも致死薬を処方する医者もあるそうです。
「死にたい」という訴えに対して、「ああそうですか。ではお手伝いしましょう」という社会に現実はなっているわけです。

安楽死・尊厳死という形による死を自らが選ぶことを認めるなら、希死念慮の強い人にも安楽死・尊厳死を認めるべきだということになります。
安楽死・尊厳死の推進と自殺の防止とは矛盾しているように思います。
ガンなどにしても、本当は助かる可能性があるのに、安楽死・尊厳死を選ぶ人だっているかもしれないわけで、「ハッピーエンド」だと自画自賛するのはどうかと思います。
安楽死・尊厳死といった美しい名称ではなく、自らの意志で死を選ぶわけだから、自殺死とすべきではないでしょうか。