丸太

　「あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのか。
　兄弟に向かって、『あなたの目からおが屑を取らせてください』と、どうして言えようか。自分の目に丸太があるではないか。
　偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け。そうすれば、はっきり見えるようになって、兄弟の目からおが屑を取り除くことができる。」（マタイ７：３－５新共同訳）

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　自分の目の丸太には、おいそれと気付かない。
　だが、イエスを通した律法が、その「丸太」に気付かせてくれる。
　「イエスを通した律法」とは、厳密解釈であるのみならず、心の中まで突き通す力がある。
　このイエスの律法によってのみ、丸太を丸太と気付かせてくれる。
　丸太とは、もちろん自身の罪（ sin ）のことだ。
　イエスの律法によって、罪が罪としてあからさまになる。

　「偽善者よ、まず自分の目から丸太を取り除け」。
　イエスは私たちを偽善者呼ばわりする。
　イエスの基準からすれば、私たちにはひとかけらの善すら行うことはできない。
　かけらほどの義もなく、生まれながらの罪人にすぎない。
　それにもかかわらず善人面（づら）して、他人のおが屑探しばかりやっている。
　自分の丸太が見えない偽善者なのである。
　だから、「まず自分の目から丸太を取り除け」と、イエスは仰っている。
　それが救いの入り口なのであり、そのためにイエスの律法がある。


　なお、上の聖書箇所は過去に何度も用いた。
　こちら、こちら、それからこちら。
　書いてきたことはいずれも同じで、今回もそうだ。

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［付記］
　本日の記事は、２００８年７月１７日付記事を加筆したものです。

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