瞋と慢が相応する場合について
所蔑の境（他を蔑視し見下す煩悩）と、所憎の境（他を憎む煩悩）とは同一であるから相応すると説かれます。
『瑜伽論』巻第五十五の所論は、「何れの煩悩と何れの煩悩と相応するや」と問を設け、答えとして「無明（癡）は一切と與（トモ）なり、疑は都（スベ）所有無（アルコトナ）く、貪・瞋は互に相い無く、此れ或は慢・見と與なり、謂く染愛（ゼンアイ）する時、或は高挙（コウコ）し、或は推求（スイグ）す、染愛の如く憎恚（ゾウイ）も亦爾なり。慢と見とは或は更に相応す、謂く高挙する時復邪に推搆（スイコウ）するなり。」
- 推搆 ーおしはかること。
無明は一切と相応することが明らかにされ、貪・瞋・疑は相応することなく、貪と瞋は相応することなく、貪は慢と見と相応することがあり、瞋もまた慢と見と相応することがある旨が示されています。つまりですね、染愛という貪りの心はですね、染愛する心に於て他を見下し、自分が勝れていると誇るわけです。「慢とは、己を恃って他に於て高挙するを性と為す」といわれています。高挙の慢は卑下慢の対です。染愛のように、瞋の対象は、所憎の境とは同じことであるとし、怒り憎しむ対象と、己を恃んで他を蔑視し見下す対象は同じ対象であるから、瞋と慢とは相応することが有ると述べられています。
後半になります。
瞋は疑と相応する場合と、相応しない場合について説明されます。
「初に猶予する時には未だ彼を憎ぜざるが故に、倶起せずと説けり、久しく思えども決せざるときには、便ち憤発（フンポツ）するが故に、相応することを得と説けり。」（『論』第六・十七右）
初めに、猶予（疑の心所の定義）している時には未だかれを憎んでいないから、瞋と疑とは相応しないと説かれ、彼を久しく思っていても、猶予の働きによって、決定していない時には憤発するので、瞋と疑とは相応すると説かれている。
初に猶予している時 － 「又初疑時心尚軽未憎彼故。瑜伽五十五五十八倶説不相応。」（又初に疑する時に、心は尚軽なり。未だ彼を憎せざるが故に。瑜伽の五十五・五十八に倶に相応せずと説けり。」）認識対象が決定していない時は、瞋の対象でる憎悪が生起していないので瞋と疑とは相応しない。
久しく思って決せざる時 － 「心遂重故、便瞋於彼。対法第五説得瞋疑相応」（久しく思えども決せざれば、心は遂に重なる故に、便ち彼を瞋す。対法の第五に、瞋と疑と相応することを得と説けり。」）対象を久しく思っていても決定しない場合には、久しく思っている時間の長さによって、対象を縁じる心（能縁の心）が重くなり、どんどん陰鬱になって怒りを発する（憤発）ことがある、このような場合には瞋と疑とは相応するのである、と。
「生死輪転の家に還来ることは、決するに疑情を以て所止とす。」（『正信偈』）
迷いを重ねるということは、能縁の心が重くなる、陰鬱になるということでしょう。迷いを重ねているとは思っていなくてもですね、「決以疑情為所止」なのでしょう。迷いを重ねることは、四諦の理に昏いということですね。本願念仏の法を疑い猶予している時には、怒りが憤発することがある、と。
瞋と疑とは何の関係もないと思うのですが、そうではないと教えています。本願念仏の法を疑うという背景をもって、長年迷いを重ねてくると怒りが生起してくるというのです。つまり、怒りの背景にあるのは疑であるということになりますね。