唯識入門（37）

　
　今晩は。いろいろな繋がりがあって、本当に有難いです。僕は思うのですが、人間は本来純粋なんだとね。しかし、生まれもって自分という、他者より選ばれた存在という意識が働いて、自分がすべてという妄想の中で日暮をしているわけでしょう。
　しかし、本来の純粋性に還ることができると教えているのが仏教なんでしょう。浄土教の純粋性は、曇鸞大師が八番問答で、自利利他の問いを立てられ、人間からは利他は成り立たないと喝破されたことが、他の大乗教と異にする所だと思います。他に利せられることはあってもですね。他を利する力はないんだと。この曇鸞大師の受け止め方は、限りなく人間の傲慢性を破っていく原動力になりますね。
　私たちは、皆さんはどうかしれませんが、僕はですよ、やっぱりどこまでいっても自分が正しい、間違っていないと思って生活をしています。この姿勢が打ち砕かれます。自分の思いが打ち砕かれるのですね、そして本来の人間の姿に戻ることが出来る、ここに人間回復の道がすでに開かれていたことに感謝です。
　さて、本論に戻ります。
　第八阿頼耶識は、心・心所等を変似して所縁とすることがないのであろうか、という問いが出されます。
　所縁は、識体が転じて見・相の二分に似るところの相分ですね。能所の二重構造で語られますが、識体そのものは能変です。ですから、「此の能変は唯し三つのみなり」、開けば八識それぞれが別体なのですが、深層の意識を初能変・第二能変とし、表層の意識（前六識）を第三能変とし、三分科をもって迷いの構造を明らかにしているのです。
　識体が転じられたものは、識体の具体相になるわけです。それが見分に似る相と、相分に似る相とに分かれて所変とされます。見るという主体的側面と、見られるという客体的側面で、紙の裏表という関係です。そして見るという、認識する側面を能縁、見られると云う、認識される側を所縁として認識構造が明らかにされています。
　ここに問題が生じたのです。それがこの問いになるわけです。見・相二分は識体が転じた、識そのものが変化し現われたにすぎないのですが、見・相二分を実体化する心の働きがあるのではないのかという問いなんです。私たちは、こんな心では駄目だ、心も持ちようで変えることができるんだ、また自分を見つめて、自分を反省するということもあるわけです。阿頼耶識が心を対象として、所縁である種子・五根・器界だけではなく、心及び心に付随した心所をも所縁として、認識対象としてもいいのではないかということなんです。
　結論からいえばですね、対象化された心は、対象化する働きの上に成り立ったものなんです。つまり、対象化された心は、心の影ということになります。こんな心では駄目だと思っている心が存在する、その心を識体であり、外に投げ出された心は影像になります。
　略識唯識で次のような言葉がありました。
　内識が転じて外境に似る。我法と分別する熏習力の故に、諸識が生ずる時、我法に変似す。此の我法の相は内識に在ると雖も、分別に由って外境に似て現ず。諸の有情類は無始の時よりこのかた、此れを縁じて執して実我実法と為す。」
　「外境に似て現ず」が能変・所変の関係ですが、それを実体的にとらえ執着するところに我々の解決のつかない迷いがあるわけですね。迷いにも二つの相があってですね、解決のつかない迷いと、解決のつく迷いがあるということなんだと思いますね。
　　私たちは無始以来ですね、有漏（迷い）の種子を引き継いでいるわけです。種子生現行・現行熏種子として展転同時因果として変現しているのです。これが因縁変になりますが、迷いは迷いの道理によって迷っていることなんです。これは解決のつく問題なんですね。　しかし、私たちは、分別によって自分に執着をしていますから、執着をした自分を立てますから、立てた自分が迷うわけです。この迷いは自分が問題になっておりませんから、解決のつかない迷いということになると思います。　
　私たちの意識構造はどのように成り立っているのでしょう。たとえば五識は五根が依り所と成りますが、意識は何を依り所として意識されるのでしょうか。
　意識されるのは意識される根拠があるわけです。意根ですが、一切法を根拠とするということです。これは何を意味するのか、私には全くわかりませんでした。こういうことなんだなと教えられたのは、友のメールでした。
　それは、私たちが意識することは、突然起こることではないということです。過去の一切の経験、一切の情報伝達のメカニズムが因となって今在る自分を限定していることなんでしょう。
　私が生きている、今ここにということは、過去の生い立ちそのものが、そのものとして現在しているということなんだと思いますね。
　つまり、過去の経験というか。過去の情報が無意識の領域に蓄えられて、様々な条件を伴って今の私を形成している。その過去の無意識の領域は純粋意識だと教えられています。即ち、私たちは常日頃純粋経験をしているんですね。にもかかわらず純粋経験が染汚されるのでしょう。私の心の深いところでは、私が知りえないことが起こっている。純粋経験は直接、アーラヤといわれている心の深いところにインプットされます。善は善として、悪は悪として一類相続されます。しかし表面に現れる時には、瞬時ですが、ありのままの、分別を加えない状態で私そのものとして現れてくるのです。本当はこの状態が私の本来性として私が願っている世界なのでしょうが、ここに分別心が働くのですね。これが厄介なのですが、この厄介さ、自己執着心が、自己執着心を超えた世界を求める原動力、エネルギーになることを忘れてはならないと思います。
　いうなれば、私たちは、自分が自分を投げ出した影をみて生活をしているのでしょう。影はどこまでいっても本体ではありません。影には働きがないからですね。
　私たちは、無意識の領域にインプットされた情報を依り所をして生活をしていますが、その生活が自己執着心を経由し、色付けされているということなのですね。でも大事なことは、いかに色付けされていても、元は純粋意識かでた染汚性ということなのです。ここに苦悩の発生する要因があります。自分が自分の思いによって、自分が苦悩している現実を生みだしているということですね。苦悩している現実は、自分が自分の思いによって作り出した状況に翻弄されているということなのです。普通は他に転嫁して溜飲を下げようとするわけですが、それは道理に反したことになりますから、永遠に満足するというか、頷きをえることはありません。
　紙一重といわれることは、深層意識から発信されている、このままでいいんだよ、貴方は、貴方、貴方以外の貴方になる必要が合りません、というメッセージを聞き得るかどうかですね。深層意識から発信されてく声を、意識がどのように受け止めるのか、意識の在り方が問われてきます。
　貴方は。今ある状況に安んずることができますか？私はどう答えるのでしょうか。
　外界は衆縁です。内因外縁という言葉が響きます。様々な縁によって私が試されているんですね。幸せを求めながら幸せになれない自分のどこに原因があるのか、と。
　友のメールは
　「小学校からの友人が大学生やフリーターでしたので、社会人だった僕よりは時間が自由でした。この時期は特によく遊びました。20過ぎの頃です。社会人、フリーター、大学生、置かれている環境、選んだ道は違えど今まで共有してきたものがありました。しかし環境が違ってくれば考え方も変化します。当時は気がつかなかったのですが、僕の立場からは、時間があり、羨ましいと思っていました。友人からすれば僕はどのように見えていたのでしょうか？当時は僕は完全に自分自身を見失っていたのでしょう。嫌な職業に就いていたから全てが嫌になっていました。嫌な職業なら辞めておけば良かったと、今でも思っています。まあ年齢的には簡単な事ではないでしょうが。もしかするともう嫌な職業という感情すら無くなってしまったのかもしれません。フリーターの友人にもフリーターをしなければならない理由もあり、大学生の友人にも行きたかった大学に行けなかったのですから。希望通りにいっていなかったのに他人は楽をしている。と思っていました。今でもそうですが。妬み僻みは生きている以上無くならないでしょう。 僕が今話した事は誰にでもあると思います。若い時は仲が良かったが、次第に疎遠になる。何故なのか？ 同じ場所、同じ時間を共有することが無くなってきたから。と言うのもあると思われます。しかし一番考えられるのは自分自身という存在を時が経つにつれ意識するからではないかと。自分自身という存在を意識すればするほど他者との分別をする。分別は自分自身を中心において考える。このことにより、他者に対して妬み僻みといった感情が産まれるのではないかと。また自分自身の置かれている環境が影響力を持つと考えられるのではないでしょうか？善悪の判断、今僕の置かれている環境は平和な国です。これが平和でない環境、戦時下であれば敵を殺す事は善となってしまいます。確かに人は自分自身が一番可愛い、守ろうとする。戦時下の話をしましたが、人はいつでも他者を自分自身にとって味方なのか？敵なのか？の分別をしているのではないかと。会社の話になりますが、会社の人間を見ていていつも敵か味方か？の判断ばかりしている人間が多く感じられます。僕の妄想かもしれませんが。全体的な利益を考えず、自分自身の利益ばかりに執着していると感じます。僕はまあ多少の出世は欲しいですが、そこまでして、敵か味方の判断ばかりして働けません。それが出来るのは会社という存在があるからでしょう。会社や組織といったものからいずれは離れなければなりません。離れた時、独りになった時、どうすればよいのか？暗闇で迷子になってしまっては何故生きてきたのだろう？と思ってしまうでしょうね。僕は今が暗闇で死の間際少しでも光を見たいと思います。働かなければ生きていけませんし、全てを捨てて生きる気力なんて到底ありません。これからどのように生きていけばよいのか？自分自身の妬み僻みによって友人を無くした事は反省しなければと。勝手に友人を作り出していたのでしょう。自分自身の都合の良いように。」
　彼の苦悩が伝わってきます。できればですね。責任を転嫁しないで、素直に受けてめてほしいと思います。闇の中で一筋の光を問いとして見出したのですから、その問いは何処から来たのか、そのことを問うことに於いて閉鎖されている心が解放されることだろうと思います。しかし闇は深いですね。共に学び、共に歩みましょう。

唯識入門（36）

　
　おはようございます。猛烈な残暑ですね。皆さまお気をつけて行動してください。
　先週のつづきになります。第八識の行相・所縁について考察しているところですが、第八識の識を自体として、行相を見分、相分上に種・根・器を変現しているわけです。ここは純粋経験になります。しかし、純粋経験が何故覆われてしまうのかを解き明かしているのが唯識を学ぶ上での醍醐味ですね。
　『三十頌』第十五頌に「依止根本識・五識随縁現」（根本識に依止す。五識は縁に随って現ず。）と表されていて、第六意識は常に根本識である第八識を依り所とし、五識は意識の影響下に置かれているわけです。しかし五識と第八識の関係は現量（分別を加えないありのまま）なんです。
　私たちの経験することのすべてを第八識はありのまま分別を加えないで認識しているのです。経験は五識に依って純粋なのですが、意識が介在することに於いて染汚されてしまうのです。意識が悪いわけではありません。意識も（第七末那識という自己に執着する心）にコントロールされてしまうのです。ですから、意識は三量（現量・非量・比量）に通じます。
　キーは第七末那識がどこで転依するかなんです。
　第七末那識が関与することに於いて、第八識は阿頼耶識と呼ばれます。阿頼耶識自体は迷っているわけではないのですが、第七末那識に覆われているところに、現存在として苦悩を感じているのですね。僕はね、苦悩は阿頼耶識の叫びだとおもっているのです。そういう意味では苦悩は菩薩道かもしれません。
　略説唯識で次のような言葉がありました。
　「内識が転じて外境に似る。我法と分別する熏習力の故に、諸識が生ずる時、我法に変似す。此の我法の相は内識に在ると雖も、分別に由って外境に似て現ず。諸の有情類は無始の時よりこのかた、此れを縁じて執して実我実法と為す。」
　「外境に似て現ず」が能変・所変の関係ですが、それを実体的にとらえ執着するところに我々の解決のつかない迷いがあるわけです。迷いにも二つの相があってですね、解決のつかない迷いと、解決のつく迷いがあるということなんだと思います。
　対象化された心は、対象化する働きの上に成り立ったものなんです。つまり、対象化された心は、心の影ということになります。こんな心では駄目だと思っている心が存在する、外に投げ出された心は影像になりますね。
　私たちは無始以来ですね、有漏（迷い）の種子を引き継いでいる。種子生現行・現行熏種子として展転同時因果として変現しているのです。これが因縁変になりますが、迷いは迷いの道理によって迷っていることなんです。これは解決のつく問題なんですね。　しかし、私たちは、分別によって自分に執着をしていますから、執着をした自分を立てますから、立てた自分が迷うわけです。この迷いは自分が問題になっておりませんから、解決のつかない迷いということになると思います。
　今しばらくは、第八識の内部の構造を学んでいくことになります。
　阿頼耶識は有漏（迷い）の識ですが、この有漏の識が変化して現れてくる。その現われ方に二種類あって、一つは因縁変であり、一つは分別変である。初めのは、因と縁との勢力に随って変現するもので、阿頼耶識の具体相は任運の義だと教えられているわけです。種子生現行、種子より現行を生じてくることは、因が熟して果となる、異熟ですね。これには力用があって、任運である。意識的な分別ではなく、自然に因縁の力に由って識が変化することなんです。このような識の対象となったものには実際的は働き（実用）があるのです。
　「有漏の識の変に略して二種有り。一つには因と縁の勢力に随って変ず。」（『論』第二・三十二右）
　『述記』は、「因縁生というは、謂く先業と及び名言の実種とに由る。即ち要ず力有るなり。唯任運なる心なり。作意するに由って其の心乃ち生ずるには非ず。」　と釈され、作意（思考・分別）をまじえなることなく、阿頼耶識が自然に対象の世界を変えていく、種子が現行を生む、過去の一切の経験が種子として熏習されているわけですが、私が生れてから現在に至るまでと言う時間経過をいうのではなく、不可知ですからわかりませんが、始めなき永遠の過去からの遺伝子情報が今、現行しているわけです。このような現行の在り方はごく自然であり、自ずから力と働きが有るわけです。これが一人一人の人格を形成しているわけですから、一人一人の唯識なんです。一人一人の阿頼耶識なんですね。三類境でいうところの性境です。これが因縁変になります。
　「ニに分別の勢力に随って故に変ず。」（『論』第二・三十二右）
　分別には私が入りますね。意識的な分別の力に由って変化することです。分別によって変化されたものには力用（実際の働き）がありません。考えられたものはすべて影像なんです。影には実際の働きはありませんが、それと同じですね。詳しくは、独頭の意識の心心所の相分、第七末那識の心心所の相分、第八阿頼耶識の心所の相分をいいます。
　「作意して生ずる心なり」と『述記』は注釈しています。作意して生ずる心は、籌度（ちゅうたく）する心である。籌ははかいごと、策略という意味ですから、自分の思慮分別によって作り上げられていく自己になります。此の場合は、自分の都合のいいように策略を巡らして対象を自分で変えていくのが分別変になりますが、「籌度することのない心」が因縁変で、本当の心なんですね。
　籌度（ちゅうたく）する心は、「思量し籌度して己が有と為さんと欲す」、自分の思い通りにしたいとする欲求が間違いを起こすことになると教えられています。
　「初めのは必ず用有り。後のは但し境のみと為る。」（『論』第二・三十二右）
　初めのは、因縁変。後のは分別変。分別変は対象となる、対象となるが力をもたない。つまり、考えられたもの、考えられた対象は任運ではなく、妄想ということです。
　随って、阿頼耶識の所縁、対象は外器・種子・五根が因縁となって現行が生ずる、心心所を対象とすることは考えられたものであって、考えられた心には、考えている心が変化したもので、考えている心には力用はありますが、考えられた心には力用は無いということになります。すべては妄念・妄想の世界ということになりますね。一生夢芝居に終わっていいのでしょうか。　またですね。

唯識入門（35）

　唯識入門も今回が35回目の投稿になります。論書である『成唯識論』をベースに読ませていただいてますので、幾分難解さもあろうかと思います。原典を鏡として、私たちの日常の生活の在り方を問い、いのちは何を求めているのかを明らかにしたいという思いがあって、今回の行相・所縁において、いのちは何を対象として動いているのかを考えています。
　最初に原典を載せておきます。幾度となく音読していきますと、言葉の響きが伝わってくるように思います。
　「「此識行相所縁云何。謂不可知執受處了。了謂了別。即是行相。識以了別爲行相故處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執受有二。謂諸種子及有根身。諸種子者謂諸相名分別習氣。有根身者謂諸色根及根依處。此二皆是識所執受。攝爲自體同安危故。執受及處倶是所縁。阿頼耶識因縁力故自體生時。内變爲種及有根身。外變爲器。即以所變爲自所縁。行相仗之而得起故。」（『成唯識論』巻第二・二十五左。大正蔵経３１・１０ａ１１～ａ２０）（選註P39・10行目～P40・2行目）
　（「この識（しき）の行相（ぎょうそう）と所縁（しょえん）云何（いかん）。謂く不可知（ふかち）の執受（しゅうじゅ）と處（しょ）と了（りょう）となり。了と云うは了別（りょうべつ）。即ち是れ行相なり。識は了別を以て行相と為すが故に。處と云うは謂く處所（しょしょ）。即ち器世間（きせけん）なり。是れ諸の有情（うじょう）の根依處（こんえしょ）なるが故に。執受に二有り。謂く諸の種子（しゅうじ）と及び有根身（うこんじん）となり。諸の種子とは、謂く諸の相（そう）と名（みょう）と分別（ふんべつ）の習気（じっけ）なり。有根身とは、謂く諸の色根（しきこん）と及び根依處となり。此の二は皆是れ識に執受せられ摂して自体と為して安・危を同ずるが故に。執受と及び處とは倶に是れ所縁なり。阿頼耶識は、因と縁との力の故に自体の生ずる時に、内に種と及び有根身とを変為（へんい）し外に器を変為す。即ち所変を以て自の所縁と為す。行相は之に杖（じょう）して起こることを得るが故に。」）
　和訳
　この第八識の行相（すがた）と所縁（対象）とはどのようなものであるのか。
　それは不可知の執受（種子と有根身）と処と了とである。
　了とは、行相である。認識主体として、対象をみきわめる働きであるから。
　処（場所）とは、器世間（ものの世界）である。すべての生きとし生けるものの、存在の依り所である。
　執受（有機的・生理的に維持されること。或いは維持されるもの。苦楽の感受作用を生じるもの。ものを生じる可能性）とは、これに二つある。
　①諸々の種子と、②有根身（身体）である。
　①諸々の種子とは、相（相分・対象）と名（対象のすがた）と分別（思考）との習気（阿頼耶識のなかにある種子の別名。様々な行為の結果として阿頼耶識に熏習されたということから習気という。）である。
　②有根身とは、諸々の色根（五つの感覚器官・五感。勝義根のこと。）と根依処（五感の依り所。扶塵根。）である。
　この二、つまり種子と有根身とは、第八識に対象として認識され、五感覚の源泉とされ、阿頼耶識に摂められ、識自体とされる。阿頼耶識と一心同体になって、安全な時も危急の時も存亡をともにするのである。
　そして、種子と有根身と及び処とは、第八識の所縁、対象となる。阿頼耶識は、因と縁との力に依って生ずるのであるが、阿頼耶識が変化して内的には種子と有根身とを作り出し、外的には器世間を作り出す働きを持つ。
　すなわち、阿頼耶識が変化したもの（所変）をもって自らの所縁としているのである。阿頼耶識の行相、働きはこれに依って生起するのである。
　私たちの日常の認識では、外界に物が有って、認識を起こすと云う、外界と私という分別をベースとして認識し判断を下しているのですが、唯識は「ちょっと待って、本当にそうですか」と疑問を呈しているのです。それはですね、私達には自証分が不明瞭なんですね。不明瞭である為に、見るもの（能縁）も体であり、見られるもの（所縁）も体であるという実体化が起るのです。唯識は、能縁・所縁は所変であり、能変は自体分であると明らかにしたのです。能変が変異したもの、それが見・相二分である、と。認識作用も、認識される対象も阿頼耶識が変化しとものなのです。
　すべてを受けとめて安危共同（あんぎぐうどう）である。覚受（身体が苦楽などを感ずること。）がないと死に体ということになり、覚受が有ることが、生きているという働きの一面になりますね。　阿頼耶識は、いつでも、いかなる時でも、どんな境遇であっても私と共に生きつづけている。「摂自体」これが自分であると摂して、安危を共同している種子と有根身と阿頼耶識が一体となって、私という、一人の人間が動いていく、どんな時でも一緒やで、というのが阿頼耶識なんですね。
　楽な時、順境の時は問題なく過ごせるわけですが、苦悩という逆境の時は、意識は逃げたい逃げたいと思うわけです。しかし、阿頼耶識はすべてを引き受けているんですね。身はすべてを受け入れているということになりましょうか。為したことは種子として阿頼耶識は受け入れ、受け入れられ種子は現行として身は引き受けている。内に種子と有根身（有情世間）、外に器界（器世間）を変現して阿頼耶識は働いている。大切な教えだと思います。