どうして学問が

　「しかし、祭りもすでに中ごろになったとき、イエスは宮に上って教え始められた。
　ユダヤ人たちは驚いて言った。「この人は正規に学んだことがないのに、どうして学問があるのか。」
　そこでイエスは彼らに答えて言われた。「わたしの教えは、わたしのものではなく、わたしを遣わした方のものです。
　だれでも神のみこころを行なおうと願うなら、その人には、この教えが神から出たものか、わたしが自分から語っているのかがわかります。
　自分から語る者は、自分の栄光を求めます。しかし自分を遣わした方の栄光を求める者は真実であり、その人には不正がありません。
　モーセがあなたがたに律法を与えたではありませんか。それなのに、あなたがたはだれも、律法を守っていません。あなたがたは、なぜわたしを殺そうとするのですか。」（ヨハネ７：１４－１９）

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　宮でのイエスの教えを聴いたパリサイ人達は、「この人は正規に学んだことがないのに、どうして学問があるのか」と驚く。
　彼らパリサイ人は、「学問」によって信じる、信仰するようだ。
　このことをせんじつめると、信じるに値するものかどうか研究して突き詰めたいということで、これは本来的な信仰からは実に程遠く、むしろ信仰とは逆の方向だ。ちなみに、きわめて今日的なことがらでもある。

　イエスが宮で教えられたことというのは、律法そのものであった。
　神が自らについて教えられると、それは、あの完璧な律法の世界が広がる。
（山上の説教がいい例だと思う。）
　というより、イエスが律法そのものなのである。
　肉をまとった律法というところだろうか。
　そのイエスは、「どうして学問があるのか」などという驚き方をする、律法を学んだパリサイ人に対して仰る。
　「あなたがたはだれも、律法を守っていません」。
　律法を学んで知っているはずのパリサイ人は、律法をちっとも守ることができない。
　そうとも気付かない彼らは、「どうして学問があるのか」と他人事のように驚いたりしている。
　ここに彼らの救いようのなさがある。
　「自分の目に丸太がある」（マタイ７：４）ことに気付きもしない。

　「見えない者は見えるようになり、見える者は見えないようになる」（ヨハネ９：３９）とあるが、学問するというのは、わざわざ自ら見えなくしてしまうことだ。
　なぜならそれは所詮、人間のわざにすぎないのだから。
　神のわざは「見えない者は見えるようにな」る、そういう方向に働く。
　そのようにして見えるようになった者には、上に挙げたような学問は不要というか用済みだ。
　信じるということは、この神の恵みをただ望むことだ。

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