長い一日。
長い一週間。
切ないばかりに短い週末。
これらを積み重ねて、人々は生きています。
生きるということの意味を問う暇もなく。
それは絶望に至る道なのでしょうか。
美的な存在・倫理的な存在・宗教的な存在。
キリスト教を深く信仰した哲学者キルケゴールは、人間の在り様をざっくり上の三つに分類しました。
私は西洋哲学には疎く、正確な理解ではないと思いますが、一時期、西洋哲学の書物を読み漁ったことがあり、その時のおぼろな記憶では、そんなようなことだったと思います。
多くの凡人は、美的な生き方に甘んじているものと思われます。
美的というと何やら高尚な感じがしますが、要は酒を飲んだりパチンコに興じたりする、平凡な生き方と考えれば分かりやすいでしょう。
かくいう私もそうです。
そこから一歩進んで、倫理的な存在があります。おのれの良心に従って、あれかこれかを選択する、意識の高い生き方です。
しかしキルケゴールは、美的な存在も、倫理的な存在も、やがて絶望=死に至る病の淵に立たされるだろうと予言しています。
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死に至る病 (岩波文庫) |
| 斎藤 信治 | |
| 岩波書店 |
美的存在は虚無や不安などに襲われ、倫理的存在は自己の有限性に見舞われる、というのです。
で、宗教的存在として、単独の人間として、神の前に立つことこそ、絶望から逃れる道だ、というわけです。
そして、普遍的真理というものを疑い、自分だけの真理を求めるべきだと説き、絶対者としての神と結びついた時、人間の主体性が発揮され、自分一人の真理にたどり着くことができる、と考えたようです。
しかしわが国は多神教の国で、神社に詣でたり寺に参拝に行ったりするのが普通ですから、単独者として神の前に立つ、と言われても、戸惑うばかりです。
一方ニーチェは、キリスト教道徳を奴隷の道徳として、神は死んだ、という有名な言葉を残します。
キリスト教から解放され、力への意志に燃える人間となって、新しい価値観を創造する人=超人となることをこそ求めます。
ニーチェは現実世界を、何の目的もなく、意味もない、永遠の繰り返し=永劫回帰に過ぎないと考え、そのようなニヒリズムから脱するには、神なき世界を超人となって生きるほかない、と考えました。
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キルケゴールもニーチェも普遍的真理を求めたヘーゲル批判から出発し、正反対のようでいてじつはよく似た境地に達しました。
神と結びつき、自分だけの真理を求めるキルケゴール。
神を捨て、己を限りなく高め、超人となって主体的に生きることを求めたニーチェ。
神に対する態度は正反対ですが、求めている境地はよく似ています。
現代哲学はもっと複雑になっているようですが、多くの旧制高校のエリートたちは、これら超人なり、自分だけの真理なりといった考え方に心酔したやに聞き及びます。
これら実存主義と呼ばれる哲学の影響とは思っていませんが、私はかつてこのブログで、仏教や神道や各種思想のおいしいとこ取りをした、私が教祖で信者はいない、とびお教としか言いようがないものを信じている、と書きました。
それはもしかしたら、自分だけの真理、あるいは超人を志向する態度と似ているのかもしれません。
そんなことを夢想しながら、私は酒や物語に逃避する、美的存在でしかありません。
いつか私も発心を起こし、悟りを求めて激しい精神的運動に入る時がくるのでしょうか。
しかしその時も、仏教という主を持っていては、私だけの真理に到達することも出来ず、超人になることもできないような気がします。
やはり私は、先人の思想や宗教に頼ることなく、私の魂の深淵を覗き込み、そこから私にだけ重要なものを発見するしかなさそうです。
そんな面倒な作業を行う力がまだ残っていたら、の話ですが。
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