あわれみといけにえ

　「そのころ、イエスは、安息日に麦畑を通られた。弟子たちはひもじくなったので、穂を摘んで食べ始めた。
　すると、パリサイ人たちがそれを見つけて、イエスに言った。「ご覧なさい。あなたの弟子たちが、安息日にしてはならないことをしています。」
　しかし、イエスは言われた。「ダビデとその連れの者たちが、ひもじかったときに、ダビデが何をしたか、読まなかったのですか。
……
　『わたしはあわれみは好むが、いけにえは好まない。』ということがどういう意味かを知っていたら、あなたがたは、罪のない者たちを罪に定めはしなかったでしょう。
　人の子は安息日の主です。」（マタイ１２：１－３，７－８）

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　パリサイ人はイエスに、「あなたの弟子たちが、安息日にしてはならないことをしています。」と言った。
　イエスや弟子たちをおもんぱかって、それはまずいのではないかとしたためたのだろうか。
　そうではない。単にイエスをあげつらいたくて、難癖をつけている。
　パリサイ人にとって神の律法とは、人をあげつらうための道具に成り下がってしまった。
　律法という矢を人々に放って、いけにえにしてしまう。
　そのようなことを、果たして御父がご所望なのだろうか。
　そんなことはない。『わたしはあわれみは好むが、いけにえは好まない。』とある。

　神の律法を自分に当てはめて厳格に守ろうとすると、それがどうにもできないという壁につきあたる。
　律法を守ることができないのだから、その人は神の御前に罪人なのだ。
　律法は、人に罪の自覚を生じさせるのである。そしてそれが、救いの第一歩となる。
　だから、救われるということは、万能な存在になることではない。
　むしろ、自分のできなさ、足りなさを受け入れ飲み込むことになる。
　そうすると、他人のできなさ足りなさもわかるので、あわれみの気持ちが自然と湧いてくる。
　御父が喜ばれる実（ヨハネ１５：８）とは、こういうもののような気がする。

　では、パリサイ人が人をあわれむことをするだろうか。
　しない、というか、できない。
　あわれんでいるかのようなその行いは、あわれみではなく偽善なのだ。
　あわれみと偽善とは、似て非なるものである。
　気持ちの部分でやっているか、頭の計算でやっているかの違い、と言えばいいのだろうか。
　律法によって人をあげつらうようなパリサイ人が、自分の罪に気付いているとは到底思えない。
　そのような自分の罪がわからない人に、人をあわれむ回路があるだろうか。
　そのように書いている私も、かつてはあわれみの気持ちなど皆無だった。
　それだから私は、救い主キリストに感謝の気持ちが尽きないのである。

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