お金につかわれて

お金が無ければ生きていけない社会になった。
昭和３０年代、とくに始めころ、純朴な風景だった中では、人の心も純朴だったと思う。
茜色に染まる頃合が多く、生きる命の尊さを感じられたものだ。
お金など二の次であった、生きていくための助け合う、人だものというしぐさ。あの人もこの人も、だれもかれも
おなじ振る舞いなのだから、駆け引きなど考えようも無く、ただ素に手をさしだしたものだ。
素朴というものには癒しがある。素が清浄であるなら惹きつけられていく。
素直に人としての種のいたわり。高度な完成度を秘めて人と崇められる。
人と人との間が窮屈になれば素が雑になり、雑を煩い、化けて粗を隠そうと
つまらぬことに気をかける。
お金が無ければ生きていけなくなった社会は、すべて化粧して正当を装う。
化粧しなければ粗雑な自分が見られない。見て取って、粗雑な自分が生きていけない
弱い素の自分がかわいそう。
哀れを隠し立てしてきれいを装い、‘愛よりお金’の本音で生きる社会は人で無し。
人で無しの社会は人間ではなく、食うか食われるかの獣と同じ。
君は人間ですか？人で無し？お金が無ければ生きていけない人で無し。

道子

ある使命を持ってこの世に現れる。
意図しているにもかかわらず、その道すら知らず、
迷い戸惑い歩む。

私はこれが好き。と、
かすかながら自分を知る。古の記憶の重なりの中で
培われた性質が、わずかながら
見え隠れし始めたころ、その道を知る。

道ゆく人として
すがら、多くを学んで道の子となるも、
ただただ訓えられること然り。

道子よ、何が因縁で道の子(師)と呼ばれるようになったのですか？
自然に学び智慧を得たからである。

法子

秩序を保ち
よく戒めて
真摯に努力を行う者に
道は開かれている。
規則正しく並べられた道筋を、
規則正しく行い歩むも
ただ努力の甲斐あるものと道理は称える。
精進する人のなんと素晴らしいことか。
人は捨てたものではない。

浅はかに淫らなことにいそしむな。

感動を与えるものは、限りなく整列していて、それを
狂い無く的を得て
情けは揺さぶられる。
巧みな技を身につけた人の静かな姿は、
とどまることの無い動きの重なり。
ひとつにして、幾重の姿。
通り過ぎたぎこちない姿の幾もの現れは、
円くなって見える。
類稀なる者である、人というのは。

ほんの数パーセントしか使われていないという脳。
その能力全開は、人という所以をもつ。

終の始まり

何かが終わりに近づくときは加速していく。
物事の変化が早く、安定を欠いて定まらない。
年を追うごとに時間が早く感じられるのは、
命短しということ。
年老いた人だけが感じるのなら道理。
老いも若きも
季節の移り変わりが速いと感じている。
ついにきた、時の終焉真近。

こころをみがくうた

(故得阿耨多羅三藐三菩提　故知般若波羅蜜多　是大神呪　是大明呪　是無上呪　是無等等呪　能除一切苦　真実不虚)
故に、悪魔となっている想行識の三つ(三藐)が正されて三菩提として
身についてくる事が誰でも得られるようになった。それ故、悩める多くの人々に知らせていった。
この是(法則)こそ、
釈迦の語った法則であり、菩薩によって明らかにされた訶(うた)である。
この是(法則)が
この上も無い訶であり、比較するべきものの無い唯一の是であり、一切の苦を除くことができ、
真実にしてうその無いものであるとして。
(故説般若波羅蜜多呪　即説呪曰　羯諦羯諦　波羅羯諦　波羅僧羯諦　菩提娑婆訶　般若心経)
故に、悩める多くの人々に呪を説いていった。説かれて即、
人々はぎゃーぎゃーと歓喜(なんてすばらしいだ)の声を上げ、修行僧らも歓喜の声を上げた。
般若心経こそ、娑婆の人々の悟りの訶(うた)である。

般若心経は音写されたものではなく、中国語である漢文に訳されたとき、一文字一文字
正しい意味のある文字を当てられ訳されている。般若が智慧と訳されるべき文字ではない。
般は一般の般であり、若は、若干名の若で、数を表している文字で、つまり、一般大衆を示している文字である。
悩み多き人々の心をみがく訶(うた)である。
波羅は、波のように揺れ動く悩み、苦るしみである。蜜多はミツバチの巣の如くぎっしり詰まった、である。
つまり、悩み苦しみにがんじがらめになっている人々を示している。
梵語は横文字である。漢文は縦文字である。経とは、縦を意味して、横文字を縦文字に訳したものとして経という字があてられている。
心経の文字は意味不明なのではなく、真言というわけのわからない仏の言葉などでもない。
一般の大衆に説かれたものであるために、難しいものであってはならず、簡潔に説かれている。
また、心経の文字にさまたげられることのないように、正しく解してくれるよう、序文がつけられ、
心配りがされているほどである。が、・・・心配は的中、心経は実体を否定するものとなっている。
無は否定の無でつけられているわけではない。

こころをみがくうた

(無無明　亦無無明尽　乃至無老死　亦無老死尽)
無明は地獄の世界。無無明とは地獄が作られてしまうと
地獄の世界が無くなる事が無く、地獄が尽きて無くなってしまうことも無いことである。
それに、老いて死にゆく怖さも無くなる事が無く、また、老いて死にゆく怖さも尽きて無くなる事も無い。
(無苦集滅道　無智亦無得以無所得　故菩提薩埵　依般若波羅蜜多)
苦を集め滅していく方法が無くならず、智慧も、また智慧で得た力も無くならない故に、
悩める多くの人々の悟りへの道が開かれている。
(故心無罣礙　無罣礙　故無有恐怖　遠離一切顛倒夢想)
道が開かれているのは、心が心経の文字に礙げられず、無を無いとするのではなく、
無くならないとして、心の自由な思いとなっているためである。心が文字に礙がられないから、
無が無くならないものとなってしまうために、恐怖も無くならないとなり、救われなくなってしまう。
そのために、救われないとする思いを一切遠くへ切り離して、無くならないものは無いとして、
顛倒して思い、想いから恐怖を無くしていくことである。
(究竟涅槃三世諸佛　依般若波羅蜜多)
そうすることが、悩める多くの人々の涅槃となり、三世にわたり佛となることができる悟りの世界である。

こころをみがくうた

開経偈

＝この上なく奥深く、優れた法則は永久にめぐりあえないだろう。
我、今見聞きし得、受け持った。
どうか如来の真実の意味を正しく解してくださらんことを願う。

摩訶般若波羅蜜多心経

＝深遠なる如来の法を修行し、悟りを得た観自在菩薩は、
法が縁となって、同じ修行の下、舎利子に降臨、舎利子の口を借り
啓示として、人の五官のエネルギー(五蘊)は、皆、
死後の世界(空)になっていくものであると明らめた時、
多くの悩める人々は、一切の苦しみ災いから離れられた。
舎利子は言った。
色(五蘊)の世界は現世で、空の世界が死後の世界となっている。
色(この世)と空(あの世)は異ならない世界となっている。
この世もあの世も異ならない世界であるために、生死によって
異なることがない世界となっている(色不異空　空不異色)。この
法則が絶対正しいものであるために、法則を是として、是によって、
生命は即、
色の世界(現世)、空の世界(死後)となっていく。生まれても死んでも
異なることのない世界となっている(色即是空　空即是色)。
そのために、生命は生死によってなくなるものではなく、永遠となっている。
この世が五官によるエネルギーの蓄積されたもの(五蘊)であるために、
想い・行い、憶によっての肉体行為でつくられ、眼耳鼻舌身で受けた
刺激に対応して創られていく世界、受の行為の世界となっている。
受想行識の世界である。
受想行識も是によって、そのまま移り変わっていくために、
人は人として転生していくものとなっている。
舎利子は言う。
是(法則)が諸々の法則、絶対法則であるために、存在するすべてが法則の下の存在となっている。
空(死後の世界)の実相は、不生不滅、不垢不浄、不増不減である。(是諸法空相不生不滅不垢不浄不増不減)
老いて死ぬこともなく、汚いとかきれいとか感情の動きがなく、
変化のない世界となっている。
空(死後の世界)が法則の絶対世界であるから、色(現世)のあらゆるものが無くなる事が無く、想いもなくなることが無い。(是故空中無色無受想行識)
無くなら無いために眼耳鼻舌身(五官)が無くならず、想い(意識)も無くなる事が無い。
意識がなくなることがないから、色も声も香りも味も感触も無くなることが無い。法が無くなら無いからである。(無眼耳鼻舌身意無色声香味触法)
法が無くなら無いから、見た世界が無くならず、意識も無くならないから、空(死後の世界)は意識の現象された世界となっている。(無眼界乃至無意識界)

終の瞬間

辛い人生だったとため息をつくも、
まだこうして不条理に生きている。
悲しみと苦しみと切なさと情けなさと、
死ぬる狂気と勇気ももたず、ごみのように塵のように生きた。
長く短い人生を、短くも長く生きている人の哀しさは、ただただままならぬものと
何の因果と知る。身のだらしなさに。
生きる限り灯はともされて、慈悲である。
終わりよければすべてよしと。
目を閉じる瞬間、生に感謝して息はとまった。
闇ではなく、白く輝く光に覆われてすべてが見えなくなった。

幸い

めぐりめぐって自分にかえる。
この道理を知っていれば、
道は歩める。
愛する人は幸いである。

思いがない

好きな人に出会う。
俗に言うひとめぼれである。
そうなると、気は常に好きな人に引かれて、
他のことが疎かになってしまう。
好きな人が絶対を占めて、その好きな人に振り回されていく。
気を奪われてしまうので、自分はとても無防備な状態となってしまう。
そのために、その事によって害われていくこととなる。

とても悩んでいることがあっても、
今、自分に早急にしなければならないことができると、
その事に夢中となって悩みがあることを忘れてしまい、悩みの苦しみから解放されている。
事の一段落が終えると、悩みを取り戻してしまう。

病気になってなどいられないと、自分にある程度、危機的状況を思わせての緊張を与え続けていれば、
つまり、病ということを思いから消し去っていれば、かかるべき病も離れていく。
気を奪われないように、他に熱中することである。闘わず気にかけずである。
闘おうとすれば、闘う相手が絶対となって、常にそれに振り回されつづける。忘れられない存在となり、
ついには根負けとなってしまう。
「思いがない」ことである。