カッコウいいは、善い行為にある

理の義、（ことわりのいみ）義理。
是が非でも、いいか悪いかにかかわらず、そうしなければならないとする
筋の道。そうする事がいいとする、哀しいかな、うれしいかな、性を持つ。
道の理をよく知って義を果たす。
「義をみてせざるは勇無きなり」
善いことができる人は実に格好いい。
カッコウいいことには垢がない。

順に死すものであるために、そのときから・・・

「萱草でもとらえ方を誤ると
手のひらを切るように、修行者の行も誤って行うと
地獄にひきずりおろす」・・と仏は言う。
悪に身を結べば何よりも自身が傷つく。
他を惑わすものは、ほかならぬ自分を害う。
遅かれ早かれ人は順に死すものであるために、
他を害するものは、その間際になって戦く。
道理であるために、これは絶対である。
心に悪を抱くものは、死の順番が来る頃から、
長い長い苦しみが始まる。逃れられる事がない。(ーー;)

死後の事

仏は現世の救いを説いているのではなく、
死後の救いを説いている。
人はこの世に於いて救われる事は無いと
仏は知っている。
悟りを開いた者は、極めて、神通力が備わる。
判断できない事がなくなるために、予めなるものを見ることができる。
その力によって未来世を見た。
その未来世は法によって起こるものであるために、避ける事ができない。
誰一人生き残るものは無く、１００%滅ぶものとなっている。

人は肉体を持って生きているが、その肉体を司る根本は、
‘思い’というエネルギーである。生命エネルギーである。
エネルギーは法であり、無くなる事がない。無くなる事がないために死が無く、
生命エネルギーとして永遠に生きていく。その思いのエネルギーが幸せに生きていくための方法が説かれているのが経である。
様々な事柄を述べて、様々に対処した果を教えて、正しく歩んだものと、誤って歩んだものと違いを教え、どう歩み進むべきかを訓えている。
生命そのものの救いを説いたものが経である。いまある
肉体という物の救いなどではない。
仏の訓えは、死後の世界の救いである。
永遠の生命の生きていく世界であるために、地獄とならないようにと。

三つ巴

陰と陽、二つの対極でつくられているように見えて、
そのどちらでもあり、どちらでもないとする
曖昧なものが関与している。
陰陽の巴は曖昧を持って三つ巴となっている。
目に見えて相反、相対しているが
曖昧を持って成り立っている。真に
三つ巴として太極である。
真の相（すがた）である。

感謝を表す

日頃、人に善くされているなら、善くされた分
感謝をして、自分もまた善いことをしてあげること。
善い思いによく反応して、好い思いを返すこと。
それも、出来るだけ素早く。

回る性質が法であるために、‘返る’ものとなっているから、よく
法に添って、法と摩擦とならないようによく反応を示す事である。
善いものには善く反応を示す事によって、
良い縁が廻る。終には善い処にたどり着く。
「禍福は糾える縄の如し」ということにはならない。
福のみの処にたどり着く。
よく道理を見て、よく道理を実践したものだけがたどり着く処。
極めた処。実に単純に、善いことに善く反応していくだけであるが、
これが真に難しい。
幼子の青く澄んだ瞳の頃には、実に簡単な事なのだが・・・。(^.^)

慈悲をもつために

肉食獣、彼らに地獄は存在しない。
なぜなら、彼らは生きていく本能の性質でのみで他を食しているだけだから。
憎しみとか恨みとかを持たなく、恐怖となる悪を抱いていないからである。
傍から見ればむごいものであるが、彼らにその思いは無い。
無いが故に自問自答する事がなく、悩む事がない。
悩む事がないために苦しむ事が無く悪が無い。
汚いとか綺麗とかの感情は無く、ただ生きていこうとする性質だけで食す。
慈悲の慈はあっても悲は無い。そのために、
慈悲となることがなく、その種の域をでない。永遠に種を繰り返す。
獣としての哀しい性を繰り返す。

世界をつくる法（ダルマ）に本来、善悪は無く、恐怖も無い。
善悪は人の思いで創られる。恐怖もまた同じ。
その思いを法にそって正していけば、
人もまた地獄を創ることはない。
慈があり、悲があるのが人である。慈悲があるために方便をもって
人は輪廻を絶つことができる。
輪廻はただ苦しみである。
輪廻は無知からおこる。無知は智慧でのみ滅せられる。

思いの方便で救われる

人は死んでも自分の世界は変わらない。
死の世界は、人の記憶の現象である。
記憶が現象となるというのは、ちょうど夢を見るのと同じもの。
夢が記憶の現象であるために、夢の世界は今の世界と何も変わらない。
見たこともない処とか、行ったこともない処が現れるのは、
悠久の昔より続いている生命の経験の記憶。
或いは、鳥でもないのに飛んでいる様を見るとか、
とても好きな異性と抱き合っているとか、現実に無い様を見るのは、
その時のとても強い思いに依るもので、
強く気にかけたための現れである。
記憶の現象であるために、すべて過去の経験である。思いである。
今と何も変わりなく、色も形も香りも味も触れることもできる。
現実の世界と少しも変わらない。
人が夢を見るときは、死んだ状態と同じ形である。
其の眠っている姿のときに見ている現象が夢、あの世も
同じ現象でつくられている。

あの世は夢と同じ現象の世界。記憶の世界。
悪を記憶としてしまうと、悪の現象の世界がつくられていく。
悪の現象としてつくられてしまうという事は、地獄となるということである。
悪を記憶としなければ、悪が存在とならず
地獄がつくられる事はない。想いの世界から悪を一切遠ざけて、
なくならないものは無いと顛倒して思うことである。
それが救われていく思いの方便である。
地獄がなくなるとなれば、極楽である。
すべてが清浄の世界となっていく。それが、
「遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃」と説いているのである。

自分は善い人か？

覚ろうとする心がなければ
なにも善く変化はしない。
菩提心、ここから変化は始まる。不思議にも
善い人に出会い、善いことに出会う。
よく前が見えて、予め事の成り行きを読める。
悪い事は避けられて禍となることが無い。
義が見えて迷う事がない。
覚ろうとする心からそれらに出逢い始める。

先ず、自分の心に聞いてみる。
自分は善い人か？と。

善いことをしていれば

もし、善い事の何か一つでも施す事ができたなら、
そのおかげで一日でも永らえることができるものがいる。
それも喜んで。
終わりがよければすべてが好い。
顧みて、たとい途中が好ましからずとも、
うれし涙にふるえて一つの人生を絶えるなら、
無駄ではない一生である。
かの世でも、また来世でも
しあわせの絆はつくられた。
まかれた種は好い種で、やがて好い芽がでる。善い処に生えて
善く育ち、善い実がなって善い種ができ、大気に吹かれて
どこか汚れたところに蒔かれたとしても、
穢れることなく善く育ち、綺麗な花が咲く。
それも、目を奪われるほど大輪の美しい花。

悲しい事にあっても、苦しいことにあっても、
善いことをしていれば、希望は芽生える。けっして失う事はなく、
明らかなものとなって現れてくる。しかも、
自分の手で叶えられるようになっている。

善は急げ

善は急げ。
繰り返し繰り返し善いことをしていけば、
不思議な事が起こる。
知らない事が自然と見えてきて、
判断できない事がなくなっていく。
何事にも
思いを相談することなく、即断できる。
そして、その判断は誤る事がない。
好いほうへ好いほうへと事は動いていく。
迷いが無く、分からない事が無く、
思議の不（いらない）ものとなっていくために、苦が無い。
善いことを何度も何度も繰り返し為していく事で、
善いことが興り始める。不思議な事だけとなる。
苦が無いために、幸せだけとなる。
だから、善は急げ。躊躇してはいけない。
幸せに成るのに足踏みはいらない。