嫌いながら敬い生きて

振り返れば、
あっというまの時の流れ。
取り戻すことのできない過去は、
苦しみも悲しみも、笑い話に変えて口を告ぐ。
人生とは、かくも哀しいものと
一口に表す。
かくも切ないものと
うつろに遠くをみる。
ただ過ぎてしまえば、
美しいものだと、そう思う。
大事に生きて、忌み嫌うこの世の敬いとする。

円い

明日もまた同じ事を繰り返す。
同じ時間がやってきて、同じように過ぎていく。
人は無意識に「行って来ます」という。
かえってくることをあらかじめ知っているから
そう言う。
円いかたちで生きている。

終末の兆し

地球人口８０億を満たす頃、人類の歴史は閉じられる。
それは、２０５０年を待たない。
これまでに培われた高度の科学技術も、
自然のエネルギーの前に、なんの役に立たず没してしまう。
信じられないことであるが、あと４０年も無い。
宇宙的時間からみれば、それは瞬時に迫る。
地球上の生物は、人類の悪のエネルギーによって、共に葬られてしまう。
殺戮と紛争の歴史を刻んだ人類は、その過ちのエネルギーによって、
地球から淘汰されてしまう。
南無妙法蓮華経、南無阿弥陀仏と連呼しても、今生の身の救いとなることは無い。

無刹不現身

昨日まで生きていたが、今朝死んでもうこの世の人ではない。
何の為に生きるか、生きたのか、知ることかなわず、ただ生きる為に生きた。
くる日もくる日も同じ事を繰り返して、止むことの無い時の巡りにただ流されて、
善なることの苦に耐えかねて、欲をかき、財を貪り、愛を淫らに、醜い心で生きる。偽りで得た楽の享受は、あの世の扉を開けて、一瞬気がつく。これが世の真実と、・・思う間に奈落の底に・・・。
この世の財も、地位も名誉も何の足しともならず、ただ汚れくたびれた身一つで
死んでいく。
君は何の為に生まれたか、あなたはなぜ生きるのか、無知によって死が恐怖となり、忌み嫌う。老若男女かまわず、死は訪れるのに。
縁をつくるもの、それに繋がる。
わが身の刹をして、仏現る。

簡素に

時間はただ過ぎ去るのみ。
人間以外の動物は本能でいきている。その身一つで、
飾ることも無く、何一つ荷を持たない。
あるがままを生きるだけである。
わざわざ苦を持つことが無い。
法(道理)に従い生きるものである為に、善悪がなく
涙が無い。苦になる思い(情)をいっときに置き去りにして、めぐり来る出会いに
備える、哀しい性で生きる。が、そのために、彼らに地獄は無い。
人も動物である。
能あるものであるために、知を蓄え、自ら変化を好む。
身一つに適うものであるのに、過剰な荷を背負い、それに苦しみ
地獄を作る。
能、省みるものであれば、よく磨き道理に沿って、倹しく慎ましく、
荷を持つことも背負うこともなくして、本能で生きる。
素晴らしい性がある。

経なるもの・・・

観世音菩薩は法華経を説き、観自在菩薩は般若心経を説いた。
共に、釈迦の説いた訓えを修行し、悟りを開き、観世音、観自在と呼ばれるようになった人の死後の世界から語られている。
釈迦の弟子たちに、修行が縁となって啓示として語られたもので、
観世音菩薩は持地菩薩の意識の中に現れ、持地菩薩の口を借りて、観自在菩薩は舎利子の意識の中に現れ、舎利子の口を借りて語られている。
法華経の中の一つ、観音経は、修行を積んで悟りを開き、観音と呼ばれた人の死後の世界は、どのような世界であるかを説いていて、祈る為の経というのではない。
観自在菩薩の般若心経は、すべての存在となっている法を説き、故に、死後の救いを心の持ち方によるものであることを説いていて、難しい修行をしなくても、
信心のあるなしにかかわらず、誰でも悟りが開けることを説いている。
そのために、衆生の最強最速の救いの経であるとして、くまなく巷に広まっていったのである。

縁

人としての行為を滅して、人との縁がなくなり、
人として生じることが無くなる。
その人としての行為とは、性行為に他なら無い。
性行為を滅して、人とのつながりが無くなり、
色身を受けることが無くなる。記憶という夢想の世界で
自由気ままに生きていく。そのために、悪となる恐怖を記憶の中にとどめないことである。
死に行く身であるならば、生命の不死を信じて、想念に恐怖を抱かず、
楽しかったこと、会いたいと思う人、一緒にいたいと思う人、美しいと思ったところのみ記憶にとどめ、あの世に
希望を持つとよい。願いはかなう。くれぐれも、悪なるものを抱かないで。
今が楽しければ、行く先も楽しいものとなる。
今が苦しければ、行く先も苦しみとなる。
縁がゆえに・・・。

智慧の判断

「無上甚深微妙法、百千万劫難遭遇」
これが私たちを作っている法則。エネルギーの法則。自然の法則。円運動の法則
絶対唯一の存在で、この法則以外存在しない。
そのために、この法則以外には永久にめぐり合うことは無い。
この上も無い為に、法則を超える(超)と言う事柄は存在しない。
ゆえに、超上現象なる事柄は存在しない。
起こりうる不思議とされる事柄は、すべて道理のうちのことである。
神も仏ももとは人間であり、道理を見極めて悟りを得、神、仏となったものである。それは、自然から学び得た自身の経験を智慧として識となり、
その智慧の身についた判断は即断となり、不思議な力となって、
神に通ずる力といわれる。智慧の身についた判断、神通力が備わる。

虚無

時間は
ただただ過ぎ去るだけである。
与えることと奪い去ることを絡めながら、
何の軌跡も残さないで。
大事なことも、そうでないことも
過ぎ去って何もなし。
今生きていたと言うことも、
あせてしまう。
何の痕跡も無く、無かったこととなって、
この世と言う儚さになじむ。

自らをもって自ずと

この世とあの世をつなぐ言葉のように、
読経が夜のしじまに浪々と漏れ流れる。
一つの美しい音色のように、また、独特の節をもって、低くくっきりと響き渡る声に、
邪なものは憂い慄き、正きものは安堵する。
静寂の中に、様々なものがもつれ渦巻き、うごめく。
その下々のあり方を、正しく振り分けるかのように、
偈文は清浄を奏でる。
聴く耳を持つものは、救いの芽を出し、浄土の道を歩みだす。
聴く耳を持った時から、救われる身となる。
神であれ仏であれ、その気を持たないものを救うことはできず、
自らを持って為すというは、その為である。
周りはただ、気づきを与えられるだけである。と。
耳を塞ぐ者は、それに苦しむ事を知る。
苦しみのもとを断て、耳を塞ぐな。耳を塞がず・。