謙虚

包丁も危険なものである。でも、
安全の保障は誰も求めない。
包丁を知り尽くして見切っているために、
扱うものに責があり、左右されるものであるから。
安全の保証を求めなければならないというのは、
危険なものを扱いきれていないためにあり、未知数であるからで、
そのようなものは、扱ってはならないことを示している。
知っ高ぶりというように驕りがあるために、治められない面に遭う。
扱えるものではないことを知ることは、大事なことである。

謙虚

包丁も危険なものである。でも、
安全の保障は誰も求めない。
包丁を知り尽くして見切っているために、
扱うものに責があり、左右されるものであるから。
安全の保証を求めなければならないというのは、
危険なものを扱いきれていないためにあり、未知数であるからで、
そのようなものは、扱ってはならないことを示している。
知っ高ぶりというように驕りがあるために、治められない面に遭う。
扱えるものではないことを知ることは、大事なことである。

眠るな

催眠を掛けられて脳は惑わされて、
正しい判断ができない。迷妄はこの世のように、
あるがままを見ていながら、あるがままに見えない。
正しいことが悪いこととして、悪いことが正しいこととなってしまえば、
悪だらけとなり、それが正しいとなって、誤りに気がつかなくなってしまう。
地獄の世界であるにもかかわらず、地獄と思わず、苦しむことが当たりまえであるとなり、
疑う余地も無くなる。
だから、
心を眠らせるな。
心に目を持ち、いつも起きてあれ。
そうでなければ、汚い物にたかって生きる虫けらのように、
地獄も天国として生きるものとなる。惑わされて、迷い騙される。

囲わない

裕福であればあるほど執着から解き放ち、
散財してその値の全うとなる。
裕福を身に抱えて偉ぶれば、なんのことなく貧乏の極みとなる。
苦楽織り成すように。

菩薩は訓えた

並外れた能力の持ち主であるなら、難行苦行にも耐えられようが、
これといった取り柄も無く、「ま、いいか」などと言いながら
加減そこそこに暮らしている日々多き凡人には、修行と謳うものは成し難い。
季節の変わり目などに、あるいは、
年の初めなどに、何か目標を立てて行うも、はや三日もすれば元の木阿弥になる。
あぁ～、救われない者だなぁとため息のでる人である。

「かならず非器なりと思うことなかれ」人は皆、仏性があるのだから
特に自分を卑下してはいけない、地道に努力して事は成ると道元禅師は言う。
親鸞聖人は言う「私たちは皆、根源的な悪をかかえた存在、煩悩具足の凡夫である」と、
そのため、超人的能力を秘めた人ならいざ知らず、自力で持って救われようなどと驕ってはならない。
他力(仏)の力によってのみ救われていくのである。・・・まったく正反対なことを説いているように見えて、
同じことを説いている。その過程において、自分に合っていると思われる道を歩めばよい。

菩薩は訓えた。
‘心無罣礙、無罣礙、故無有恐怖、遠離一切顛倒夢想、究竟涅槃’である。
心は経文の文字に礙げられるものではないために、文字を理解するのは心の勝手である。
そのため、無を無いではなく、無くならないとすれば、恐怖も無くならないとなってしまい、
心経の功徳とならなくなる。そのために、無くならないものは無いとして、顛倒して思って
記憶の世界から恐怖をなくしていくことである。それが、最終的涅槃である。

観自在菩薩はあの世から、舎利子を通じて心経を語った。それは、釈迦の同じ修行僧としての縁によってである。
そして、
宗教に知識が無くても、信仰が無くても、修行してなくても、凡人であっても、誰でも悟れるものとして、
経典として作られた。観自在菩薩が語るまでは、釈迦の教えた修行をしない者は悟れないものだった。
そのために、正しく理解してくださるよう心の問題であることを説いている。
くれぐれも間違って解釈せぬようにと心配しながら。・・・かくして、菩薩の心配は的中して、心経は功徳の無いものとなっているが、
ただ、正しく理解するものには、この上ない効力のある経典となってくる。最速最短最強と謳われる。
心の問題である。私達は、
心を主とし、心によってつき動かされるものである。

菩薩の訓え

好きな人と結ばれる。
激しく絡まり、その思いいき果てるとき、天にも昇る心地よさと言い表して、
ただ危なげながらも快楽の勝りに、それだけに心奪われる。
天の国に行ったことはないにしても、天というのはそれほどまでに快感のところなのだろう。
本能としての感である。
この世で、僅かに味わえることのできる天国という処の感覚の瞬間、性交の絶頂。
‘あ’っ‘あ’っと夢中に女は悶え、それを見て男は‘うん’っと言って果てる。
あ、うん、阿吽の呼吸。
天国の思いは、この世に比べられないほどの快楽という。性交の快楽でさえ僅かなものであると。
しかしながら、人の寿命の１０倍ほどの命であれ、やがて尽きるときは来る。そのときの苦はまた、
この世の１０倍ほども苦しいという。
天界もまた、輪廻の内にある。その内なるを破り、苦楽の苦を除くたった一つの方便、
刹那る快楽の性交を絶ち、輪廻の縁を作らなければ、それこそ永遠なる天の国にたどり着く者となる。

女のいないところにいれば、女と交わることも無くなるために、山に籠もり独り
心をみがく者となるのである。修行僧に本来
女がいないのは心の邪魔となるからである。釈迦の弟子に女がいないのはそのためである。依って菩薩は皆
男である。
僅かな快楽より、永遠の快楽の獲得の為に、禁欲として性を克服するのである。
難行である。凡人である人々には難しい。ならばとして、菩薩は訓えた・・・

思いもままに

道理に適う生き方をしていれば、不思議なことに出会う。
それは、煩いの無いことばかり。何事も
思い通りになる事へと進んでいくのである。
言葉の意味に善しとなし、思い論じることがいらなくなる為に、
即断となって答えられる。瞬時、誤りの無い判断となる為に、
大事に至ることが無く、難なく、
案ずるより産むが易しとなっていく。
どうりで善いことというのは素晴らしい。
欲得が無く善い事を行う人だけが知る事である。

色と空

色とはこの世のこと。
空とはあの世のこと。

色彩豊かに
受ける刺激が記憶にとどまり、印象ついた事柄が夢の想いとなってつくられていく。
嫌な想い、悪い想いをとどめてしまえば、夢想の世界は、
嫌な世界、悪い世界となってしまう。
すべてのものが疑いとなって、恐怖となっていく為に、
地獄の世界となっていく。
自分が中心として物事を見ていくために、自分を善として、
自分以外は悪となり、気になり、悪だらけとなって恐怖となってしまう。
疑うことの世界は、気の休まることのない世界で、気の毒な世界である。
それを誰しも天国とは言わない。苦しみの世界、地獄という。
天国も地獄も、はじめからある世界ではなく、想いが作り出す世界である。

空をあの世とするのは、
あの世が
生前の記憶がすべて現象してつくられていく世界であるため、死んでもこの世と少しも変わらない世界となっている。
人の想いは覗き込むことができないために、どんなに知ろうとしても知ることが出来ない世界となっている。
記憶が現象されていく世界であるために、生命の新たな記憶が作られることはなく、知ることの無い生命の空白の時、間であるとしているためである。

あの世には、時間も空間も無いために、どんなに長い間そこにいたとしても、生まれ変わる世との接点はゼロである。
生命はエネルギーである。記憶もエネルギーである。
無くなることの無いエネルギーであるために、生命には死がないものとなっている。だから、
何度も何度も生まれ変わる。輪廻していくのである。同じ質のエネルギーが集まり、衆縁和合して肉体は作られ、
諸行無常によって滅し、再びよみがえる。が、記憶はあの世の現象となるために残らず、生前の記憶は憶えてなく
新たな人となって生まれ生きる。その根本には、生命の記憶が連綿として刻まれていく。宿命をつくり、運命として変化しながら生きる。
生命が無くならないのは、法則そのものが無くならないために、無くならないものとなっている。生命が法則によってつくられているためである。
創造主というのは神でもなく仏でもない。ただ宇宙の法則、エネルギーによってである。
エネルギーの法則、それが是である。日が正しい。日の回りが正しい。つまり、エネルギーの質、円の運動によるものであるためのすべてである。

虚ろなところ、空しい間、この世もあの世も空虚な世界、ゼロの接点。色不異空、空不異色、色即是空、空即是色・・・法則である。
円の運動である。ある意味、♪終わりなき世のめでたさに・・・

不異、(ことならず)

色不異空、空不異色、
色即是空、空即是色、
受想行識、亦復如是。・・・この世とあの世は変わらない、
あの世もこの世と変わらない。肉体は
滅んでも、色の世界が変わることがなく、そのまま空の世界となっていく。
空の世界でも同じである、そのまま色の世界となっていく。
想いもまた同じである。
かくして、おぎゃと産声を上げて、
何もかも忘れて生まれてきた。そしてまた、
あの世に帰っていくのである。

都合よくして

暑くなれば水が恋しくなり、肌に優しい。
寒くなれば水が冷たくなり、人に厳しい。
それぞれの都合で良くもなり悪くもなる。
その都合を付けて、厳しさも味方にして、
敵に回さない。
人というのは、都合よくして生きられる。