謙虚

この世は泡沫、幻の如く。
慎ましく、倹しく
いつも静かで、とらわれることなく、
心おちつけて、ざわめくことのないように。
求めるものは少なくてあれ。
この世の事は幻だから
とらわれて苦を生む。

わかる人もいる

一日は速い。あっという間に過ぎていく。
今日、何をしたのだろう?　特に記憶となることも無く、ただ
過ぎただけ。それを‘虚しく’というのだろうか？
運命の人に出会うことも無く、取り留めも無く過ぎ去る。
時間。このつかみどころの無い、見えない、得体の知れないエネルギーに、無理やりに運ばれて、
先ほどの自分はどこにも無く、少しくすんだ自分がいる。
気づかずに、僅かながら朽ちていく。
人は死ぬ為に生まれてくる。この答えがわからない為に、人は
悪に紛れる。
実に、善いことは為しにくく、悪いことは為しやすい。
善いことは、はじめ辛さが伴い、悪いことは瞬時に快い。
だから、一般によく騙される。
善いことは　後、長く心地よくて、悪いことは　後、長く苦しむ。
縁起を知ろう。
一日は速い。年老いぬまに　‘善は急げ’という。
善いことを少しでも多くしよう。
死後、幸せになるために・・・。(^_-)

元に返る

世は常に回っていて、必ず元に戻ってくる。
回っているために円となって
必ず元に返る。
だから、悪い事は悪い事として返り、善いことは善いこととして返る。
為した行いは、為した行いどおりのことが返る。時節に応じて
いずれだったり、すぐだったり。かたちは変わるが必ずという理で。

無明

昨日いた人は
今日、もういない。
自分の死というものを身近に感じる事も無く、
神も仏も曖昧で信じる事も無く、ただ世間を感じて生きていただけの人。
死という出来事を境に、一瞬にして
垣間見る事もなかったあの世へと移動する。
その時、神も仏も信じなかった疑いの心は
さて、なにを見たのだろう?それから何を見るのだろう？
この世で説かれていた神、仏を理解するのだろうか？
本当だったと・・・
後悔先に立たずという。
真実を見る魂は、はたして嘆き憂えるものか。
この世の曖昧模糊とした現象が、しかし、確かにあったことが
何の意味を持っていたのか知り得るだろうか？

観自在菩薩の啓示として説かれた心経は、その中で　あの世は「不垢不浄」と語っている。
それは、、綺麗とも汚いとも思わないという
感情の一切動く事がない世界であるとしている。
もし、この世という傍から見たら、それは恐ろしいほど荒んな処であったとしても、そこに棲む者は当たり前の世界だとして
反省される事がない。どんなに苦しんでいたとしても。
苦しむのが当たり前として、苦しみながら生きている。
地獄となっていることに気がつくことがなく、救われる事のない世界となるとしている。
この世の存在は、人の死後の世界のためにある。
生命そのものの世界である法の絶対世界をつくるためにある。
人の死後の世界が、生命の快い世界とするか、不快な世界とするかを決める事のできる
場であるとして、この世の存在となっている。
そのために、曖昧な自由を持つ。法の自由であり、生命の自由である。
その自由を持って人は生きている。自分の為として。
それが人は分からない。故に、悪い事をして地獄に縁を結ぶ。
仏が悪い事をしてはならないというのがなぜなのか。
人は、自分の為ということがわからず生きている。
無明である。

非心悲心

嘘をついているかどうかを心は知っている。嘘をつく後ろめたさを
哀しく見つめる哀しい自分が切ないと思いながらも嘘をつく。
不快な思いに悩まされながら、そんな自分はいなくなれと
嘘をつく心がいう。それが本心であるのに、心は
嘘に騙される。

同化して

人の常識で死を判断するために、あの世が理解できない。
人の常識で生命を判断するために、自分が分からない。
人の常識が法の非常識であるために、生命が、死が、あの世が分からない。
自分が何なのか分からない。
人の識が誤っている為に、すべての判断が誤りとなって、
その誤りに気がつかない。
高速で走っている車の中の自分は止まっていて、
高速で動いている自分に気がつかないようなものである。
同化してしまうと分からなくなる。
誤っていても、
それが正しいとなって、誤りに気がつかなくなる。

思わない

夢の現象は
あの世の現象と同じ。
あの世は夢の世界と同じ世界だから、今、
夢を見ていても、夢を見ている自分は夢を見ているとは思わないように、
自分が死んでも、死んだとは思わない。瞬時、死後の世界で生きているからである。
夢に時間も空間も無いように、あの世にも時間と空間が無い。そのために、
様々な事柄が入り混じり瞬間に場面が変わる。が、それを変だとは思うことも無い。
どんなに長い間夢を見ていたとしても、飽きてしまう事がない。それと同じく、
どんなに長い間あの世にいたとしても飽きる事がない。
時間と空間が無いとはそのような事である。
生前の行為が縁となって
趣いたあの世は、その行為の強い記憶が展開されていく。
その縁によって、稀なる時間を持って再び彼の世に生まれた時、
彼の世に生まれたとは思わない。
生まれて来た時、誰も、生まれてきたと認識できないように。
生命は縁という理を知らない限り輪廻する。

見えないだけ

見えない力を信じる。
見えないから無いではなく、見えなくても力は存在する。
単に見えないというだけで、無いわけではない。
事実、テレビは映り、ラジオは聞こえる。携帯電話は
ここにいない知り合いの姿と声を、ここにいるかのように伝える。
でも、伝える媒体は見えない。
人には第六感というものがある。目には見えない気の力。
気を集めて制御するのは、瞑想を極めて成る。
以心伝心は極めて身近にある技術。
思いの力は縦横無尽に事を操る。
それは、かたち無く見えるものではないが‘ある’。

自分の為に・・・

人を殺すものは人に殺され、怨む人は怨まれて、謗る人は謗られて、
害する人は害われる、と仏は言う。
生命エネルギーは死が無いために、悠久の昔より輪廻転生している。
あの人生この人生と容を替えて縁起の中で生きている。
何時の人生なのか、悪を思い、人を殺した事があるために、
彼の世において報いを受ける。
ある人生に、罪なく暮らしているのだが、
禍に遭い人に殺される。どうして?と嘆くが、生命が何かを知らないために、
法を知る事が無く、縁起を知らない。そのために、悠久の昔の自分を知らず、
その行為を知る事ができず、自業自得の縁起を持つ事を知らない。
出遭った禍をただ憎み嘆く。
今ある人生の自分は、過去に於いていなくても、未来に於いていなくても、
何かを為した行為の報いはなくならず、時をみて必ず現れる。
それも、いつか(未来世)の人生の自分に。
生命は法によって作られていて、法が無くならない為に生命も無くならない。
法がエネルギーであり、生命もエネルギーである。
そのエネルギーの法則が円運動であるために、
始まりも終わりも無く、なくなることがないものと成っている。
ただくるくると回り廻るものである。
そのために、為した行為が縁となって返ってくる。
道理である。
現れた果は報われて、初めてそこでゼロとなる。
為した悪の行為の報いは無くなる。再び悪を為さない限り
現れる事はない。縁起である。
だから、「自分のため」に悪を為すなと言う。
悪は自分が害われるものであるために。

信じてあげる

疑わず信じること。
誠実であること。
嘘と分かっていても、そのまま嘘をつかれていること。
黙ってうなずいて、微笑んで、
正しい事は行い、悪い事は躊躇して、行わない。
相手を敬い、思いやって
優しさをただ与える。それを私は　道の人と認識し、
私は、そうありたい。