禅宗のお坊さんは、よく半眼にする理由を、妄想を抱かないためということを言います。 本当にそうなんでしょうか。 いつも、そのようなことを言われると、疑問を感じざるを得ないのです。
私は、いつも深夜に真っ暗な部屋で、座禅を1時間行っております。 暗闇ですので、特別、目を半眼にしようがしまいが、余り意識することもなく、座禅を行なってきた経緯があります。 大切なことは、いかに意識を集中させるかではないかと、感じております。
意識を集中できれば、どんな内容が妄想であるかは分かりませんが、様々に気が散ることもありません。 然しながら、座禅の最中には、ふと日常的な問題解決しなければならないような事柄が、ふと頭によぎります。 私は、そのようなときには、無理に雑念を払おうとせず、静かな状態の中で考えてみます。 静かな状態であるからこそ、そんなときに限って宇宙の叡智が、そっとその問題の答えを教えてくれるのです。
私は、意識を集中することのほうが、半眼にすることよりも大切と考えています。 禅宗のお寺の日曜日の座禅会でも、和尚さんから半眼にしなさい、と注意されたことがあります。 そのとき以来、座禅のたびに、半眼に意味について考えてみました。
私は、半眼にするのではなく、半眼になる というのが結論です。 体の全ての力が抜けてきた時には、目は自然と半眼になるのです。 したがって、無理に形だけ半眼にしても、意味はないものと思っています。
目を瞑っても、意識さえ集中できれば、妄想は抱かないのです。 目を瞑るか、半眼になるかは、自然の成り行きで、見える姿は出来上がってくるものと思っています。