ここ最近の記事は､私が仏教に入り込もうとしている印象を与えているだろう｡
仏教への積極的接近は､心の探究における心理学の限界を超えるため､「スピリチュアルの解禁」の一環としてである｡
ただ仏教（宗教）はあくまで探究にとっての参考対象であり､帰依の対象ではない｡
”心”を､心理学と哲学と宗教の三本柱で探究していきたいのだ｡
これら３つはそれぞれ長短があるため､互いに補完する関係でバランスをとるべく､これら３つの関係づけを紹介する｡
以下､「それにあるもの」を○､「ないもの」を×として示す（○心理学＝心理学にあるもの）｡
○心理学､×哲学､×宗教：実証的探究ができるのは心理学だけ｡科学としての法則性の追究という態度を探究の基本に据える｡
×心理学､○哲学､○宗教：だがその心理学に欠けているものがある｡それは”存在（現象の根源）”への視座である｡この視座の不在が心理学のいかんともしがたい”浅さ”を露呈している｡心の奥底には”存在”があるのだが､心理学は不可視のそこ(底)に達しようとしない｡
○心理学､○哲学､×宗教：学問（科学と哲学）にあって宗教にないものは「疑うこと」｡学問には批判不可の聖域（聖典）があってはならない｡ 学問を探究する者は､決して安心（あんじん）を求めず､不確かさの中の不安で在り続ける耐性(タフさ)が必要である｡
○心理学､×哲学､○宗教：心の探究は思惟(論理）だけでは不可能｡定量分析､体験､イメージ化など､多様なアプローチが必要｡また､ケア（癒し）の実践も伴う（救済という視野は無い）｡
以上をふまえて自分が取りたいスタンスはもちろん､
○心理学､○哲学､○宗教：心理学に”宗教哲学”を付加したい｡それは存在への”批判”的視座である｡ただし思惟だけに頼るのではなく､”行”による体験を通して心の在り方を探究したい（行の基本は､思惟を停止させる瞑想〕｡
３本柱の中身は以下｡
心理学：心の多重過程モデル（システム１・２の「二重課程モデル」を拡大したシステム０〜システム４）｡
哲学：現象学（ただしフッサールの認識論的現象学より､ハイデガーの存在論的現象学）｡
宗教：仏教が中心となる（神道にも親しむ）が､思想的により準拠しているのは”気の理論”｡特定宗派の信徒ではないので､あらゆる宗派に敬意を持って接する｡ ただし､儀礼に対して自分なりのスタンスで接することがある（特に神道に対して）｡
ついでに､3本柱にかかわった心理学の先人を紹介する｡
心理学・宗教：C.G.ユング｡システム４（トランスパーソナル）の理論的支柱｡易もマンダラも彼の理論で説明可能｡
心理学・哲学・宗教：W.ジェームズ｡『心理学』『プラグマティズム』『宗教的経験の諸相』の著者｡結局私はジェームズの掌の中にいる｡
心理学と仏教との関係については､日本での仏教と科学（主に心理学）との交流史（明治〜現代）を概観した『科学化する仏教』（碧海寿広著 角川書店 ）が､参考になる｡
