フランツ ファノン

新しい人間とそれにふさわしい新しい世界の到来を希求し、それを予感する人々の胸の中で、フランツ・ファノンの名が再び大きく膨らみつつあります。今日は、グーグルの翻訳機能の助けを借りて、次の記事の訳出をします。

The Psychology of Oppression and Liberation

Posted by INTERNATIONALIST 360° on JUNE 30, 2024

Hamza Hamouchene

https://libya360.wordpress.com/2024/06/30/the-psychology-of-oppression-and-liberation/

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ヨーロッパのために、我々自身のために、そして人類のために…我々は新しい概念を案出し、新しい人間を立ち上がらせなければならない。

— フランツ・ファノン『地に呪われし者』

パレスティナで進行中の大量虐殺についてファノンは何と言うだろうか？

フランツ・ファノンのダイナミックで革命的な思考は、常に創造、運動、生成を中心に据えており、完全に予言的で、鮮やかで、刺激的で、分析的に鋭く、あらゆる形態の抑圧からの解放と疎外の払拭を求めて道徳的に力を尽くしている。ファノンは、人類が「一歩前進」し、植民地主義の世界とヨーロッパの「普遍主義」の型から脱却する未来への道を力強く説得力を持って主張した。彼は反植民地意識の成熟を体現し、卓越した脱植民地主義の思想家であった。真の知的関与の体現者として、彼は人種、植民地主義、帝国主義、他者性、そして一人の人間が他の人間を抑圧することの意味についての議論を一変させた。

ファノンの短い生涯（36歳で白血病で死去）にもかかわらず、彼の思想は非常に豊かで、著書や科学論文からジャーナリズムやスピーチまで、彼は多作であった。彼は最初の著書『黒い皮膚、白い仮面』をベトナムのディエンビエンフーの戦い（1954年）の2年前に執筆し、最後の著書である有名な『地に呪われたる者』はアフリカの脱植民地化の時期であるアルジェリア独立（1962年）の1年前に、反植民地主義と第三世界主義の闘争についての正典的な作品となっている。彼の軌跡と作品全体を通して、黒人アメリカとアフリカ、知識人と戦闘員、思想・理論と行動・実践、理想主義と実用主義、個人の分析と集団運動、心理生活（彼は精神科医として訓練を受けた）と肉体的な闘争、ナショナリズムと汎アフリカ主義、そして最後に植民地主義の問題と新植民地主義の問題との間の相互作用を見ることができる。

10月7日のハマスによるシオニスト国家で占領入植植民地であるイスラエルへの攻撃と、それに続くパレスチナ人に対する大量虐殺以来、ファノンとその思想への関心が再び高まっているのは、驚くことでも偶然でもない。パレスチナの入植者による植民地主義から南半球のさまざまな地域での新植民地主義まで、色々な形態の植民地主義（彼が分析した）が存続してきたため、彼の分析と思考は、疑いなく、非常に重要で啓発的である。しかし、この新たな関心の一部は、特にパレスチナの状況に関連して、彼の著作を歪曲し、反植民地主義と革命の実践、および『地に呪われたる者』の解放に対する揺るぎない決意から切り離そうとする傾向のある、単純化された批判と彼の著作に対する誤った陰険な解釈に屈している。これらのいわゆる「批判的」な取り組みは、パレスチナ人があらゆる手段を使って植民地主義に抵抗する権利に対する広範な攻撃や、抵抗と解放闘争に妥協のない連帯を示す人々に対する軽蔑的な態度と切り離すことはできない。場合によっては、この取り組み全体が、知的議論を装った人種差別に等しい。

これは目新しいことではない。ファノンについては、その時代の社会的要請に応じて、彼の著作の歴史的/政治的側面または哲学的/心理的側面のいずれかを排除する、多くの簡略化された解釈が存在する。ファノンは政治思想家であり、革命運動家であり、精神科医であり、彼の人生のこれらすべての側面は、弁証法的で、補完的で、お互いを豊かにする、首尾一貫した統一体を形成していた。結局のところ、彼のプロジェクトは、社会的、文化的、政治的、心理的など、あらゆる形態の疎外と闘うことだった。ファノンは革命家、大使、ジャーナリストとして生きたが、彼の公氏た多面的人生を彼の科学的、臨床的実践から切り離すことは不可能である。同様に、彼の表現と言明は、精神科医のものであるだけでなく、哲学者、心理学者、社会学者のものでもあった。ファノンが先駆者であったのは、まさに彼が社会変革への取り組みと個人の心理的解放への取り組みを組み合わせたからである。彼の本質的な目的は、必然的に歴史的かつ政治的なプロセスの中で起こる疎外感からの解放として自由について考え、構築することだった。

ファノン、革命的な精神科医

政治から切り離された科学、人類に奉仕する科学は、植民地ではしばしば存在しない。

— フランツ・ファノン、『死にゆく植民地主義』

1953 年にアルジェリアのブリダ・ジョアンヴィル精神病院に到着したファノンは、植民地化が本質的に狂気の主な原因であり、植民地化された国に精神病院が必要であることをすぐに理解した。彼は、サン＝タルバン精神病院とトスケル教授の「非精神科医主義」の教えに従って、主流の精神医学の実践を改革することに熱心に取り組んだ。彼は、植民地の精神医学が、社会的および文化的要因によって決まる精神障害を如何にして自然化しているかを知った。科学的還元主義は、特にアントワーヌ・ポローと彼の影響力のある「アルジェ学派」の権威のもとで、植民地で栄えた。ファノンは、植民地民族精神医学の粗野な人種差別と植民地抑圧の正当化を暴露することで、鋭い批判を行った。彼は、植民地主義精神医学全体を疎外から解放する必要があると主張した。

ジャン・カルファとロバート・J・C・ヤングが主張したように、ファノンの政治活動は驚くほど明快な認識論と革新的な科学的研究および臨床実践に根ざしていた。彼の科学的論文は、植民地民族精神医学の生物学に対する批判を形成し、身体と歴史の両方との関係において文化を再評価することを可能にした。これは、1959年にローマで開催された第2回黒人芸術家・作家会議で彼が行った国民文化に関する有名な講演で明らかである。

この時期、ファノンは、近代民族精神医学の先駆者の一人となるアプローチを実験した。彼は、セラピーは何よりも患者の自由を回復するものであり、患者の通常の文化的および社会的環境内で行われるべきであるという確固たる信念に達し、最終的に施設セラピーから距離を置いた。彼は、既存の精神医学およびメンタルヘルス施設が「患者を切断し、罰し、拒絶し、排除し、孤立させている」と主張した。

ファノンのプロジェクトは、患者が再び人間になり、個人的な願望を持つことが出来るようにするための創造的、文化的、および手作業の活動を患者に提供することだった。彼は、患者が自分の人生をコントロールし、自分自身を表現することを望んだ。この目標を念頭に、ファノンはブリダ・ジョアンヴィル病院で籠細工と陶芸のワークショップを開き、宗教的な祝祭（イスラム教とキリスト教の両方）を祝い、映画クラブ、スポーツイベント、遠足を組織し、そしておそらく最も重要なのは、1953年12月に創刊された「我々のジャーナル」という小さな週刊誌を創刊したことだ。この雑誌は病院の患者の治療の進化と進歩を記録した。

チュニスで過ごした晩年の間、彼は政治活動に加えて、精神科デイセンターの設立と運営に多大なエネルギーを注ぎ、1957年から1959年までその責任者を務めた。このセンターはフランス語圏で最初のオープン精神科クリニックの一つだった。１日入院は、今日、先進国における精神科医療の極めて一般的な要素であるため、1950年代という早い時期にチュニスでこのアプローチを採用したことの重要性を、いま時、十分に理解することは難しい。

ファノン、暴力、そしてマニ教的な抑圧心理学

植民地主義は、喉元にナイフを突きつけられたときだけ、その支配を緩める。

— フランツ・ファノン、『地に呪われたる者』

ファノンについて語るには、特に破壊と死の時代である現在、暴力と抑圧の心理学に関する彼の分析に取り組まなければならない。現在ガザやその他の場所で起こっている植民地虐殺と「殺戮の嵐」についてファノンは何と言うだろうか。パレスチナの子供、女性、男性に及ぼすトラウマと苦痛の影響についてファノンは何と言うだろうか。進行中の暴力と反暴力をどのように分析するだろうか。

ファノンは著書の中で、抑圧された人々を服従させるために植民地主義が導入した暴力のメカニズムを徹底的に説明している。彼は次のように書いている。「植民地主義は思考する機械でもなければ、推論能力を備えた身体でもない。それは自然な状態にある暴力である。」彼によれば、植民地世界はマニ教の世界であり、その論理的帰結は「原住民を非人間化し、はっきり言えば、原住民を動物に変えてしまう」というものである。ファノンにとって、植民地化とは他者の体系的な否定であり、他者に人間性のいかなる側面も帰属させようと半狂乱的に拒否することである。他の支配形態とは対照的に、植民地の暴力は完全で、拡散し、永続的で、地球規模である。拷問者と被害者の両方を治療しようとしたファノンは、暴力の構造的、制度的、個人的な側面を大胆に分析したが、この全面的な暴力から身を切り離すことが出来ず、これがきっかけで、彼は、1956年、ブリダ・ジョアンヴィル病院のシェフ・ド・サービスとしての地位を辞し、アルジェリア民族解放戦線（FLN）に参加した。

植民地アルジェリアでの生活と仕事、そして暴力と反暴力、そして膨大な人的損失を伴うアルジェリア戦争の冷酷なやり方に導かれて、ファノンは抑圧と精神衛生に関する考えを再構築し、暴力の問題を彼の関心の焦点とし、最後の傑作『地に呪われし者』の第 1 章の焦点とした。この本で、彼は人間の抑圧と暴力の根底にあるマニ教の心理学について述べている。

フセイン・アブディライ・ブルハンが主張しているように、アルジェリアやその他の場所でのファノンの観察は、植民地主義が暴力の機械を動かす人々と同様に理性に訴えることを拒み、頑固に他者の人間性を認めず、それによって計り知れない暴力を生み出しているという事実を強調している。ファノンは暴力の醜い現れを明示しただけでなく、他のすべての手段が失敗した状況での暴力の解放的役割も説明している。植民地主義者は暴力のみに依存し、暴力だけを理解するから、我々は、より大きな暴力で対抗しなければならないのだ。「暴力、つまり国民が犯す暴力、指導者が組織し教育する暴力だけが、大衆に社会の真実を理解しさせ、その鍵を与えるのだ。」アルジェリアの独立闘争の間、ファノンとアルジェリア国民は、平和的手段がすべて失敗したとき、唯一の手段は戦うことしかないと悟った。今日のパレスチナ人は、恐るべき勇気と英雄的精神をもって、しかし、信じられないほど高い代償を払って、まさにそれを実行している。

ファノンは、不当に、そして誤って、暴力の預言者であると非難されてきた。実は、彼がやっていることは、植民地制度の暴力を描写し、分析することである。暴力を弁護する立場から遠く離れたところで、植民地化、支配、人間による人間への搾取の暴力に対する反応として、暴力は避けられないものだと判断を下すのである。

ファノンがブリダ・ジョアンヴィル病院を辞職した手紙は、心理学文献では珍しい、感動的で強い道徳的信念に基づいた文書である。この手紙は、ファノンの誠実さと勇気を示し、彼の精神医学の革命的かつ人道的な推進力を要約している。手紙の中で彼はこう書いている。「アラブ人は、自国で永久に疎外され、完全な非人格化の状態で生きている」。彼はさらに、アルジェリア戦争は「国民の脳を奪おうとする失敗した試みの当然の結果」だったと付け加えている。

ファノンは、職業上の仕事や戦闘的な著作を通じて、先住民に対する支配的な文化主義的かつ人種差別的なアプローチや言説、例えば彼が「北アフリカ症候群」と呼んだもの、すなわち「北アフリカ人は偽善者、嘘つき、怠け者、怠け者、泥棒である」といったものに異議を唱えた。また、症状、行動、自己嫌悪、劣等感を抑圧された生活と不平等な植民地関係の現実の中に位置づける唯物論的な説明を展開した。彼は、これらの問題の解決策は社会構造を根本的に変えることだと説明した。

ファノンと解放の心理学

有色人種である私が望むのは、道具が人間を決して支配しないこと、人間による人間の奴隷化が永遠になくなることだけだ。

—フランツ・ファノン、『黒い皮膚、白い仮面』

ファノンは、精神医学は政治的でなければならないことを理解していた。狂気を社会史的、文化的観点から捉え、原住民の心身の健全性を回復しようとする彼の努力は、政治的、社会的正義を確立するという、もっと大きなプロジェクトと一致していた。したがって、彼は解放の精神医学を擁護した。

アルジェリア解放戦争は、明らかにファノンの精神科医としての活動の転換点となった。戦争によって引き起こされた肉体的損失と精神的混乱は、抑圧的な社会における既存の精神医学と精神病院は暴力の場であり、癒しの場ではないというファノンの確信を強固なものにし、彼の急進的な精神医学を、支配に対する可能な限り強力かつ最も実践的な批判、すなわち解放を求める民衆の闘争と融合させた。

ファノンの社会解放への積極的な取り組みは、心理的解放への取り組みも伴っていた。精神医学を政治に、個人的な問題を社会問題に結び付け、それに応じて行動する能力こそが、彼を急進的な精神医学の先駆者にしたのである。 FLN の医療センターで見たものは、避難したアルジェリア難民の蓄積された苦悩のすべてとともに、精神病患者と植民地化された人々にとって解放と自由の中心性は同じコインの表裏であることを彼に確信させた。これがファノンが死に至るまでの彼の精神医学であった。植民地主義と精神医学体制の捕虜に自由を取り戻すという崇高な計画であり、生きとし生けるもの、そして人々の誠実さと基本的な人間的価値を回復できるあらゆる行動/臨床実践、執筆、革命的暴力への完全な献身であった。

フセイン・アブディラヒ・ブルハンは、ファノンの精神医学へのアプローチを雄弁に要約している。「抑圧された人々のニーズに合わせた心理学は、『集団的自由』の達成を最優先し、そのような自由は集団によってのみ達成されるため、集団の意識と組織的行動を促進する最善の方法を強調することになるだろう」。

したがって、個人主義や商品化ではなく、人間の相互依存と協力が解放の心理学の中心でなければならない。解放の心理学は、利益を上げながら現状に適応し従うのではなく、制度を変えて社会構造を根本的に変革する力を人々に与えることであるべきだ。

ファノンによれば、抑圧の状況では、症状だけでなく根本原因を治療しなければならない。病気を治療するだけでなく予防しなければならない。被害者を依存的で無力なままにするのではなく、問題を解決できるように力を与えなければならない。そして、困難を自滅的に個人化するのではなく、集団行動を促進しなければならない。ここにファノンの最も重要な貢献の一つがある。ファノンが提唱した解放の心理学は、抑圧と植民地主義によって脱線させられ阻害された個人と集団の歴史を回復するために、組織化された社会活動を通じて抑圧された人々の力を高めることを最優先する。平和的手段であれ暴力的手段であれ、抑圧された人々が自らを変え、直面する苦境を克服できるのは、組織化された闘争を通じてのみである。

ハムザ・ハムーシェンはロンドンを拠点とするアルジェリアの研究者であり活動家である。現在はトランスナショナル研究所 (TNI) の北アフリカ プログラムのコーディネーターを務めている。

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以上で翻訳は終わりです。

藤永茂（２０２４年７月２４日）