「二元論」
（８）のつづきの続きの・・・つづき
古代ギリシャの思索家ヘラクレイトスが説いた「万物は一つであ
る」(ヘン・パンタ)という思想は、たとえば私という実存はやがて
命を終えれば亡骸となって土に帰り、いずれその粒子は草木となて
よみがえり花を咲かせて種を残し、ふたたび土に帰ることを永遠に
繰り返す「同じものの永遠なる回帰の思想」(ニーチェ)にほかなら
ない。それは仏教用語の「身土不二」に近いかもしれないが、つま
り時間を無視すれば、私とは今はたまたま人間として存在するが、
私を構成する粒子はかつては、そしていずれは、土であり、水であ
り、花であり、そしてそれらはこの世界を永遠に回帰する「世界＝
内＝存在」の一部である。だとすれば、この〈世界〉が人為によっ
て汚染されて自然循環が妨げられ再生が滞れば、いずれわれわれの
生存にも少なからぬ影響が及ぶ。これまでは〈規模〉の「小ささ」
から無視することができた環境負荷に対しても「我々はつねに自分
自身に問わなければならない。もしみんながそうしたら、どんなこ
とになるだろうと。」(Ｊ.Ｐ.サルトル）つまり、科学技術とは「み
んながそうすれば」大量消費によって排出される厖大なゴミの循環
再生が間に合わなくなって生成としての環境破壊を引き起こす。そ
の原因は、人間が作り変えた自然は「万物は一つ」(ヘン・パンタ)
に回帰し再生されないことからもたらされる。
そもそも、初期のハイデガーは〈存在了解〉の下で「現存在(人間)
が存在を規定する」と考えて「おそらくは〈存在＝生成〉という存
在概念を構成し、自然を生きて生成するものと見るような自然観を
復権することによって明らかにゆきづまりにきている近代ヨーロッ
パの人間中心主義的文化を覆そうと企てていたのである。」(木田元
『ハイデガーの思想』) ところが、「人間中心主義的文化の転覆を人
間が主導権をとっておこなうという」自己撞着に気付いて〈思索の転
回(ケ―レ)〉を余儀なくされ、主著である「存在と時間」は執筆の途
中で断念せざるを得なくなった。その〈思索の転回(ケ―レ)〉とは、
「存在が人間を規定する」のか、或は「人間が存在を規定する」のか
という二元論的選択だが、もちろん近代社会は「人間が存在を規定す
る」という考えの下に人間が主体となって〈存在＝現前性＝被制作性〉
という存在概念に従って、自然を制作のための単なる資料・材料と見
做し科学技術によって世界を作り変えてきた。しかし、人間が作り変
えた世界とは再生されない〈非生成〉の世界であり、たとえば廃車に
なった自動車が、生命体が新しく生れ変るように、循環再生によって
新車に生まれ変わることはない。近代社会を維持し続けていくためには
限られた自然を資料・材料にして無限に製品を制作し続けなければなら
ないが、それは「いずれ」ゆきづまることは明らかである。だからと言
って、「いずれ」ゆきづまる人間中心主義的文化を人間によって覆そう
という企てるのは確かに自己撞着かもしれない。それは存在を規定しよ
うとする自己と、存在に規定される自己の分裂した立場の違いから生じ
る矛盾である。〈思索の転回(ケ―レ)〉の後のハイデガーは、「この形
而上学の時代、存在忘却の時代に、我々に何がなしうるのか」(同書)と
問われれば、「失われた存在を追想しつつ待つことだけ、と考えていた
ようである。」ところが、いまや地球温暖化といった近代社会が引き起
こすさまざまな環境問題が噴出して、ハイデガーが「もう一度自然を生
きて生成するものと見るような自然観を復権」させるために覆そうと企
てた人間中心主義的文化が見直されようとしている。驚くべきことに１
００年の時を経てハイデガーの存在論が〈現前化〉しようとしているの
だ。つまり、環境破壊によって世界は「存在が人間を規定する」という
存在概念への大きな時代の転換を余儀なくされ、「自然を生きて生成す
るものと見るような自然観を復権する」ことが求められている。そこで
は、人間とは〈世界＝内＝存在〉であり、そして「万物は一つである」
(ヘン・パンタ)という考え方、つまり、〈万物〉を「本質存在」と「事
実存在」に二元化して思惟する形而上学的思考、それは永遠不変の〈真
理〉を追究する科学的思考にほかならないが、しかし、「万物は一つで
ある」とすれば、存在概念を二元化して自然を単なる資料・材料として
見做して生成変化しない非生成を大量に作り出す科学技術は、変遷流転
する生成の世界とはそぐわない。
（つづく）