Ethical and Religious Viewpoint Decides the "Good or Evil" National History

Ethical and Religious Viewpoint Decides the “Good or Evil” National History

 

By Rakitarou

 

I.  Introduction

 

Nowadays in the 21^st century in the era of worldwide globalization, we Japanese are more necessitated to concern with the foreign countries even in a daily life.  After Trans-Pacific Strategic Economic Partnership Agreement (TPP) is concluded, we will irresistibly face with unrecognizable American and/or European way-of-thinking or commercial customs, even while we are in Japan, consequently we may become at a loss how to manage them as long as we only think problems following Japanese traditional thinking process (ethos).  I suppose, the most different point of this “unrecognizable ethos” between Japanese and people of Western Christian countries is the way “how to decide ethically or religiously good or evil”.   And I also suppose this difference is exactly reflected the diversity of “value of our own national modern history”, that is always controversial among the countries.  In this essay, I will discuss this diversity of values between Japanese and Western countries on Japanese modern history, considering the people’s difference of the way “how to decide ethically or religiously good or evil”, given the analysis might be too simplified and rough.

 

II.  Difference on how to decide “Ethically Good or Evil” between Japan and Christian countries

 

“Ethics” here I mention, means the sense of values we naturally have as a custom or habit, when we judge a thing to be right or wrong illogically.  As we Japanese are not concerned with religiously “a single God” in daily life, in Japan, “ethically good matter” can be defined as “the matter that is beneficial for one’s belonging group”.  “One’s belonging group” may be a family, a company to work for, a town, a prefecture, a country to live in, Asia, whole world, or may include future mankind, depending on the case and circumstances of the matter requiring decision, or personal faith.  However, the basic principle “the matter is beneficial for one’s belonging group” does not change when deciding the judgment to be “ethically good”.  And it is permitted even though the judgment is illogical or full of contradiction, as much as it is ethically good.  In daily life, we sometimes say ” Although the conclusion is logically wrong, we decide this way considering this special (Japanese ethical) condition”.  This special ethical condition may be linked to "the air" which Mr. Shichihei Yamamoto expressed when the mass of Japanese has the same mood for judgment of a matter.  It might be one of the Japanese characteristic thought, possibly from Confucianism of Edo period, that one can become “a scape goat” voluntary for the sake of entire one’s belonging group.  In addition, considering “just keep the every law” is indispensable factor to maintain the social order, Japanese people are apt to be extremely punctual in obeying a road signal, even when no traffic coming by.  These thought may be an unique ethos for Japanese people.

 

On the other hand, in Christianity (Islam, the Judaism are also included) that is monotheism, the decision “whether the matter is ethically right or wrong”, is deeply related to the religious doctrine.  “Right or wrong”, “good or evil” depends whether the matter is against a contract with God or not.  In the interpretation of the law, "law of nature, the laws of God" (including the natural right that was given by God, the physical and chemical law those are created by God as well) is absolute and superior to “the law of King” (commercial, or tax and penalty law) that are made by human for the purpose of managing troubles among people.  And when an interest is conflicting between the two people, fighting using the law, and pursuit the rationality is thought to be fair.  In that occasion, they don’t have any ethical hesitation so long as they pursuit their benefit by competing rationality, because this is a completely different issue form their contract with God.

 

It is presumed that after the Renaissance, “competing rationality” became the mainstream method to coordinate the conflict of people’s interest, instead the era where a Church (law) had been the center of people’s daily life.  Meanwhile, in the Islamic zone, although it depends on the level of secularity, there is an apparent trend that society should be strictly controlled under the religious Islamic law.  And this non-secularity causes the opposition to the Christian and Judaism society.  Mr. Takahiko Soejima, famous economist, told me by his personal letter, “In Judea or Christianity there originally had been a tendency to make much of “logic or ratio” in their doctrine even before Renaissance.  And who dislike this tendency founded Islam.”  I agree his opinion thinking that, in Greece or Roman philosophy, and also in theology, logical thought or rationality was attached actually a great importance.  Consequently, I presume logical thought and rationality are originally accompanied by people living in current Christianity zone without a sense of incongruity.

 

When I read “The spirit of laws” by Montesquieu and “Leviathan” by Thomas Hobbes, I was strongly impressed “the spirit of the absolute freedom” which was given by the God as one of the natural right of human. It is believed to be rational that the law was established to control the conflict of interest of the people described as “the war of all against all”. And also it is believed to be absolutely right that the social laws (made by human for the convenience of social life) were considered to be inferior to the natural law that was established by God.  However, law-abiding (compliance) should be kept even though the law or the contract was made under the threat with a gun, and one should fight the rationality with other law if he or she disagree the contract.  This concept feels a sense of incongruity from a Japanese. In Japan, “compliance” means “a blind obedience to established law”, that is not the same as the concept of compliance of Europe or US that “fight the rationality first and once the decision was made, obey the contract even if you are not satisfied with the conclusion”.  By this difference, we Japanese who has ethical sense for compliance will have a handicap from the beginning when Japan was rolled up in the full of trial society of Europe and America in future.

 

Meanwhile, though the maximum rationality is emphasized in daily life in the Judea and Christianity society, they are not willing to readily accept a criticism based on efficiency or rationality for the “decision and evaluation” based on the religious ethic.  The Japanese can’t understand the mentality that some Christian people, who emphasize the rationality in daily life, should not accept abortion or homosexuality, or the theory of evolution based on the science.  Law yields the superiority of religious ethic to rationality when some Christian refused blood transfusion by their religious belief even how blood transfusion was justified by scientific rationality.

 

III.  Definition of  “The Value of War” Based on The Ethical Sense

 

The war was carried out from ancient times for the purpose of the expansion of the territory, the acquisition of resources including human resources as slave, that is "one of the exclusive step in pursuit of national interest". The war is positioned as a method of settlement of the international dispute for obtaining a colony or natural resources that could not be managed by diplomatic negotiations in the era of the one-country-one-nation in modern times.   Historically “the value of war” was determined not based on “ethically good or evil” but on “rational or irrational” for the interest of the country.  Meanwhile, in modern Japanese history (after Edo-period), most wars were performed “to protect a race from colonization by the Great Powers”, purely for self-defense or self-existence at least in the Japanese recognition.  It is clear that these wars were recognized as "an act defined ethically good" and the war was forced to fight to protect our communities.  It is true that there was the historically inconspicuous war such as "attending World War I" or "the Siberian intervention" that were performed that would be thought to rational, and contribute to national interest of Japan.  In general, when we discuss “the war” in Japan, the war means serious self-defense war such as the Sino-Japanese, Japan and Russia, or the Pacific War.  I suppose, from the European viewpoint, Japan fought these war as means to solve an international dispute for national interest under a rational decision, because Japan did not be invaded their own territory yet.  Although during Manchurian Incident or Chino-Japanese incident, slogans such as “Five tribes Kyowa” or “the Greater Eastern Asia co-prosperity sphere” were advocated, and these slogans resembled mutual benefit, consistent with the Japanese ethics, there was not such an item in European or American ethic, and it was impossible for them to understand these spirits.

 

After the World War II, we Japanese instantly recognized when we saw our new constitution of Article 9 that “War is prohibited even though it might be for Self Defense” without hesitation.  This is because for us Japanese, war was recognized as always for “self defense” after Meiji period.  For European and American people, “War for self defense” is recognized as one of the natural and supreme rights that should never be denied, so to have the Self Defense Force newly in Japan, any countries except for Japan claimed that it is illegal.  For European people, “War renunciation” means “we abandon the right of war as an exclusive step settling an international dispute”, not “an absolute nonresistance against invasion”.  In this point, I can clearly say “it was a tragedy that Japan Self Defense Force has been treated as a fugitive despite they had worked following “the strictly defensive-only national security policy”.

 

I mentioned that European countries and the United States also, have historically considered that war had been performed under the judgment as “rational” to obtain the national interest.  However in World War II, the United States solely won tremendously among the allies, and when constructing the post-war world order, US defined the war as unprecedented concept, that is “War of ethically justified to exterminate fascism and spread freedom and democracy to all over the world”.

 

There was a contradiction against a pledge for the third election of F. D. Roosevelt that the US would never attend WW II, consequently many American young people were sacrificed.  And moreover, even though they belonged to enemy country, allied slaughtered too many citizens indiscriminately during the war.  A kind of ethical justification should be needed as a vindication for US.   However, the definition “WW II was a duty given by God and ethically absolutely good” for the United States, established the situation of US in post-war world order unexpectedly successful, and people of the US also approved the reputation of the country with pleasure.  And this is inherited as a glorious successful experience.

 

The later Korean War and Vietnam War did not bring a good result for the United States. Another feature of these wars are they were not based on “ethical justice” but on “rational decision” for the United States.   At Korean War, US was forced to fight against the invasion of North Korea as a member of United Nations Forces.  At Vietnam War, US decided to fight to prevent Domino-like consecutive Communization of Asia as a part of Cold War.  Although these wars were based on the national interest and a usual method to settle an international dispute, they were not consequently beneficial for US, and moreover US was criticized that “it was a mistake ethically” from US citizens at Vietnam War.  And this became a terrible result, even it may be said to become an America’s trauma.

 

Whereas after 911, when starting “war against terrorism” or "Afghanistan and/or Iraq War" President G. W. Bush strongly advocated the definition that the war was based on ethical justice.  The term “Axis of Evil” President Bush used, means the countries that betrayed “teaching of God” must be severely punished disregarded the national interest of US just like the countries of Axis at WW II.  In addition, giving an ethical justice to the war gave US indulgence to think rational justice to the war.  Therefore, non-democratic patriot act was established and if a man being suspected as terrorist, “torture interrogation” is permitted even in a modern democracy society, and there is no problem in executing a suspect by a missile from a drone aircraft without a trial.  For the suspect of “the Bomb case of Boston” who was defined a member of terrorist, was not adapted the Miranda act which should be guaranteed for all suspect under US constitution.  It is terrible and selfish dogma that Heaven’s vengeance does not require rational or logic justice.  It is the same way of thinking that there were no hesitation to use an atomic bomb on Japan where defeat was apparent, and any reviews on it are not allowed after the war.

 

When Korean media “Joon Ang Ilbo” reported that Hiroshima and Nagasaki were a result of Heaven’s vengeance, Japanese media criticized it all at once, however, there were no such criticism from Europe or America, which means unexpectedly for Japanese people, Korean report might not yielded a sense of incongruity in European and American society.  In conclusion, to keep the definition that “the war after 911” is based on ethical justice, the premise that World War II was a fight of the justice, must not be overturned.  I think the United States won’t (can not) hand over to alter this premise in any condition.

 

IV.  How We Japanese should Manage these Divergence in the Future

 

Based upon the previous discussions, people of the Judea Christianity zone have different standard in deciding ethically right and wrong from we Japanese, and moreover, they are presumed to be good at justify their behavior selecting ethical justice and logical justice conveniently to suit the occasion.  General MacArthur (General Headquarters, the Supreme Commander for the Allied Powers) mentioned at US congress contemptuously that the Japanese democracy was like a level of elementary school.  I suppose he misunderstood Japanese illogical way of thinking in daily social life as “non-democratic”, and despite his reputation, this does not mean that Japanese society is not inferior or immature than society in Europe or US.  In the United States also, the social decision based on the religious ethic is not at all rational nor democratic.  The sense of inferiority that Gen. MacArthur felt for Japanese society was simply attribute to a difference of social and cultural background between Japan and US.  And it follows that when the established national history or meaning of war contains this unassailable ethical justice, we have to continue arguing timelessly in reviewing these matters by ratio or logic.

 

I think it should be allowed that every nations, every country have their unique standard on how to decide ethical justice.  And also they can decide their value of national history based on their ethical justice, which sometimes could not be overturned by logic or discussion based on ratio. However, when different countries try to evaluate the same historical phenomena, every country must dismiss all their established evaluation based on their ethical standard once, and re-evaluate it scientifically based on confirmed truth.  It is not so difficult when we evaluate the historical phenomenon scientifically before medieval times.  However, when evaluating modern history, it is mostly complex and become controversial to discuss scientifically because every nation give some irrational ethical meaning on it.  Japan, Korea, and China are always struggling to have common historical recognition (values to historical phenomena).  I suppose Korean and Chinese people independently have different standard on deciding ethical justice from Japanese and/or European people as well.

 

Mr. Hashimoto, Mayor of Osaka, gave an opinion based on logic that “Comfort women were needed to maintain mental stability of the soldiers in the wartime”. However, the argument that came back was a criticism based on the ethics.  It is unfair technique to replace the argument from logic issue to ethic issue.   Actually this technique is frequently used when discussing issues on World War II.  Including the issue of pogrom, there are a lot of matters that should not accept scientific or logic re-evaluation concerning World War II.  In order not to have baffled by people of the Judea and Christianity zone, who are good at selecting use of logic justice and ethic justice by occasion, we Japanese recognize again the difference how to decide ethically good or evil between Japan and other countries.  Ethical and religious viewpoint reflects the value of national history.

 

Fin.

倫理的善悪の決め方が歴史観に反映する

普段ブログに書き連ねている内容について、某所に懸賞論文として出してみたのですが「選外」だったので自分のブログに載せます。海外への情報発信も行う旨うたわれていたので稚拙ながら英文にしたものを次の回に載せます。

日本の医者にとって英文で医学論文を書くのはかなり骨の折れる仕事で大変なのですが、この手の論文も英訳してみてけっこう手のかかるものだと実感しました。まあこのような辺境ブログを見に来る外国人はいないでしょうが、１−２名でも読んでくれれば幸いです（どこぞの危険思想自動解析コンピューターには引っかかるかも知れませんが）。

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倫理的善悪の決め方が歴史観に反映する

 

１.　はじめに

 

２１世紀に入り、経済のグローバル化が進む中、日本は日常生活においてもさらなる諸外国との交流が求められています。平成の開国と言われる環太平洋経済連携協定（TPP）が締結されると、否応なしに欧米流の商慣習や思考法と今以上に対峙することになり、日本人特有の思考法（エトス）では理解できない事象が増加すると思われます。私はその理解不能となる原因が日本人とキリスト教圏の人々との倫理的善悪の決め方の違いにあるのではないかと考えてきました。そして近代史を語る時に常に問題となる歴史観の違いも、実はこの倫理的善悪の考え方の違いが反映しているだろうと推測しています。以降、私の考える倫理観の違いからくる歴史観に対する認識の相違を、一刀両断、ざっくりとした分析にはなりますが、考察してみたいと思います。

 

２.　日本とキリスト教圏における倫理的善悪の決め方の違い

 

ここで述べる倫理観とは、物事の善悪を決める際に判断の根拠となる価値観のうち非論理的な部分、つまり自然と身に付いている習慣のようなものを指します。日本人は単一の宗教的倫理観に日常深くかかわっていないことから、私は日本人にとって「倫理的善とは、自分の属する集団の利益になること」と定義できるだろうと考えます。「自分の属する集団」とは、家族、勤める会社、住む町、県、国家、そして場合によりアジア、世界全体、或は未来の人類まで含まれますが、それは判断する事象によって、また個々人の考え方によってどの範囲を対象にするかが分かれます。但しそれが自分の属する集団であることに変わりはありません。そして倫理的に善であるとされれば、論理的には矛盾や誤りがあっても目を瞑ることが許されます。「筋論からはこうだけど、今回はこの決定で・・」といった事は日常よく行われています。この倫理観は日本人の集合体になると山本七平氏が表現した「空気」といったものにつながるかも知れません。江戸時代からの儒教的思考から、時には自分の属する集団の利益ためには自分自身が犠牲になることも厭わないと考える事も日本人特有のものでしょう。また法の遵守を社会秩序に必須の要件と考え、交通ルールのような約束規範にさえ守ることに倫理的な意義を見いだして、車が来ない赤信号を渡る時にも後ろめたさを感じてしまうといった事も日本人ならではのエトスであると思います。

 

一方で一神教であるキリスト教（イスラム教、ユダヤ教も含まれますが）においては、倫理的善悪の基準は宗教的倫理と深くつながっていて、神との契約に反するか否かで決まります。法の解釈においても、神が決めたとされる「自然法・神の法（神が創造した世界の物理や化学の法則から自然権など神から与えられたと定義される権利も含む）」は絶対的なものとされ、人間同士で決めた商法、税や刑罰についての法は「王の法」として利害が対立する場合にはより論理的に正しい（rationalな）ものを討論によって、また法を戦わせる事で決着をつけることが良いとされます。自己の利益をrationalであることを基準に争う場合には倫理的葛藤はありません。それは神との契約とは別の問題だからです。

 

西洋においてrationalである事を争って、利害の対立を調整するやり方が定着したのは、日常生活が教会法の束縛から解放された中世ルネッサンス以降のことだろうと推察されます。しかしイスラム教圏においては、世俗的である度合いにもよりますが、現代でもイスラム法によって社会が営まれる事が良いとされる風潮があり、社会生活に宗教的倫理観が深く介入している事が、キリスト・ユダヤ教社会と対立する原因になっています。経済学者の副島隆彦氏は筆者との個人的書簡において「ユダヤ・キリスト教はルネッサンス以前から、もともと教理の中に論理や理性といった物を重視する傾向があって、そこに嫌気がさした人達がイスラム教を起こしたのだ」と主張されています。確かにギリシャ、ローマの文化や神学の探求においても、論理や理性といったものが重視されており、これらは元来現在のキリスト教圏の人達の思考において違和感なく身に付いていたものと言えるでしょう。

 

モンテスキューの「法の精神」やトマス・ホッブズの「リバイアサン」を読んでいて感ずるのは「人間は本来何をやっても自由である」という神から与えられた自然権としての「徹底した自由」への信奉です。人を殺すことも自由であるという無秩序（万人の万人に対する闘争）の状態を調整するために「法」を作り自由の一部を差し出す事がrationalであるとすることから国家や社会の法が作られたのであり、これらの法は神が定めた自然法の下位におかれるものだと規定されます。しかし一度法を定めたならば「例え銃で脅されて結んだ契約」でも守らなければならないという遵法精神（compliance）も説かれており（文句があるなら法同士をratioで戦わせて自分の利益を通しなさいと続くのでしょうが）、日本人の感覚からは違和感を覚えます。日本の社会ではコンプライアンスの重視は「既定の法への盲従」の意味で使われているのが現実であり、徹底的に「法における合理性を争った上で結論が下されたら不本意な結論であっても従いなさい」という欧米流のcomplianceの概念とは異なる使い方をされています。その点で今後欧米的裁判社会に日本が巻き込まれて行った際、法の遵守に倫理観がつきまとう我々日本人は始めからハンディキャップを負わされた状態となるでしょう。

 

ところが日常生活において合理性が強調されるユダヤ・キリスト教社会においても、宗教的倫理観に基づく決断や評価が一度なされてしまうと、彼らはその決断や評価に対してなかなか合理や理性に基づく批判を受け入れようとしません。堕胎や同性愛に対する異常とも見える反応や、科学に基づく進化論をかたくなに受け入れない姿勢は、日常あれほど論理性（ratio）を強調している同じ人種と思えない、日本人には理解しがたい姿と言えます。

 

３.　倫理的善悪に基づく戦争の定義

 

古来、戦争は領土の拡張、資源の争奪、奴隷の確保など「国益を追求する一手段」として行われてきました。近世国民国家の成立以降、西欧列強における戦争は植民地や資源の獲得のため、外交交渉で決着がつかない国際紛争の解決手段として繰り返し行われてきました。その立ち位置はあくまで「倫理的な善悪」ではなく、合理性に基づく正しさ、rationalな物として行われてきたと定義できます。しかし日本においては、維新以来の戦争は殆ど「列強による植民地化から民族を守る」「自存自衛のため」国家の存亡をかけて行われてきた、のが実情でした。それは自分達の共同体を守るための切羽詰まった「善なる行為」として認識されていたことは明らかです。勿論日本においても国益に資するためrationalな判断の下に行われた「第一次大戦」や「シベリア出兵」などの目立たない戦争もありましたが、歴史上重きをおかれる事は少なく、日本では戦争といえば日清日露・太平洋戦争などの「負けたら日本はおしまい」という国を挙げての「自衛のための戦い」をさす事が主でした。しかし諸外国から見ればこれら日本が行ってきた戦争も、自国が侵略された訳でもないのに戦争をしているのであり、「国益のために国際紛争を解決する手段として戦争している」と見えていた事は明らかなのです。満州事変や日華事変も日本的倫理観に基づく「五族協和」や「大東亜共栄圏」といった自分の属する集団に対する相互利益的なスローガンが掲げられ、戦争でなく事変と定義されていても欧米の倫理観にはそのような項目はないのであり、単なる「国益のための戦争」に映っていたことでしょう。

 

戦後の日本国憲法において、「戦争放棄」を日本人は「自衛のための戦争もいけない」と即断したのに対して、欧米では自然権である自衛権まで放棄することなどありえない事なので、自衛隊ができた時に問題視したのは外国でなく日本国内だけ、という奇妙な事態が生ずる結果になりました。「国際紛争を解決する一手段として戦争をしない」とは、諸外国からみて日本が戦前に行ってきたような戦争をするな、という意味以上のものではありえないのです。その点で諸外国の視点では当然の権利である「専守防衛」をかかげて国防に専念してきた自衛隊が国内では日陰者として扱われてしまったのは悲劇と言わざるを得ません。

 

欧米諸国にとって国益のためにrationalな判断に基づいて行われてきた戦争において、第二次大戦で圧倒的勝利を納めた米国は戦後秩序を自国中心で形成するにあたって今までになかった概念、つまり「この戦争は倫理的善悪の判断に基づいて行われたものであり、ファシズムという悪を退治し世界に自由と民主主義を広めるために行われた正義の戦争である」と定義づけました。それは自国が侵略されておらず、また敵国といえあまりに多くの市民を無差別に虐殺し、戦争に参加しないと約束して政権についたにも関わらず、多くの米国の若者達の犠牲を出してしまったルーズベルト政権の国内事情もあったとは思います。しかし「神に与えられた任務」と言わんばかりの「倫理観に基づく戦争」という定義付けは予想以上に戦後の世界における米国の立場を盤石にし、国内に向けても国民の賞賛を得られる良い結果をもたらしました。これは大きな成功体験として受け継がれて行くのです。

 

その後の朝鮮戦争やベトナム戦争は米国にとって良い結果をもたらさなかったのですが、これらの戦争は米国にとって「倫理観に基づく戦争」ではなく、国際紛争を解決する手段、rationalな判断に基づく戦争であったことも特徴です。朝鮮戦争は北の侵攻に対して「国連軍」として戦わざるを得なかったものであり、ベトナム戦争は東西冷戦の一環としてアジアのドミノ的共産化を防ぐという「国益」に根ざした戦争でした。これらは米国にとって散々な結果であった以上に、ベトナム戦争に至っては「倫理的に誤りであった」と国内から批難される結果となり、米国のトラウマにさえなっていると言えます。

 

翻って、９１１以降「テロとの戦争」「アフガニスタン、イラクとの戦争」を始めるにあたり、米国はこれが国益を度外視した倫理的正義に基づく戦争であるという定義をことさら強調しました。ブッシュ大統領の唱えた「axis of evil」邪悪なる枢軸という表現は神の教えに背く国々は第二次大戦の枢軸国と同様、国益を度外視してでも征伐するという意味を持たせるものでした。またこの戦争に倫理的な意義を与える事は敵を倒すにあたってrationalであること、論理や理性を考えなくても良いという免罪符を与える事にもつながりました。だから非民主主義的な愛国者法（patriot act）が制定され、テロリストの疑いがかかれば民主社会では許されない「拷問」を加える事も可能になり、容疑者を裁判なしに無人機からミサイルで処刑することも問題なしとされるのです。ボストンの爆弾事件はテロリストの犯罪と定義された結果、その容疑者には憲法で保証されたミランダ法の適応もされないと決められた事も同じ流れです。「神罰には論理や理性は適応されない」という身勝手で恐ろしい考え方です。それは敗北が見えている日本に原爆を投下することに何の躊躇も見せず、また戦後においても一切の見直しがなされない事にも通じる思考と言えます。韓国の中央日報が原爆を「神罰」と表現した事に、さすがに日本のメディアは一斉に批難をしましたが、欧米からそのような批判がなされない事は、原爆投下を神罰とする見方が案外現在も西欧社会では違和感なく受け入れられているからかも知れません。結論的に言うと、９１１以降の戦争が倫理的な正義に基づくものであるためには、第二次大戦が倫理的に正義の戦いであったという前提が覆されてはいけないという事です。米国はこの前提を変えないという事について、一切譲らない（譲れない）であろうと私は思います。

 

４.　これから

 

以上のことから、ユダヤ・キリスト教圏の人達は、倫理的善悪を決める基準が我々日本人とは異なっている上に、方便として倫理と論理を使い分けて自分達を正当化する手法に長けた人種であると推測できるのです。戦後マッカーサーは日本の社会が非民主主義的だとして日本人を「小学生」と揶揄したそうですが、それは日本的倫理観に基づいて社会生活を送る事が必ずしも論理的でない場合が多いという事を非民主的だと見ただけであり、社会・民族が未熟であるという事ではないと私は思います。アメリカでも宗教的倫理観に基づいた決定は決して論理的・民主的ではないのであり、どちらも倫理観に関する社会の背景が異なるだけの事なのです。そして歴史や戦争の評価にこの「論理では突き崩せない倫理的評価」が入っていると、いつまで議論しても共通の認識が得られない不毛の議論を続ける結果になってしまいます。国家・国民にはそれぞれ特有の倫理的基準があり、それらは必ずしも論理では突き崩せないものであり、それらに基づく歴史の評価というものはそれぞれにあって良い物だろうと私は思います。しかし、異なる国同士が共通の歴史の評価を行おうとする時、お互いの倫理観に基づく評価は一度全て棄却して、証明された事実に基づいて論理的理性的に事象を評価しなければなりません。中世以前の歴史認識においてはそれぞれの事象に共通の評価ができるのに、近世以降の事態になると簡単にできないのは、そこに各民族・国民が持つ独特の倫理観に基づく評価が入っているためだと思われます。共通の歴史認識で常に問題となる中国や韓国の倫理的善悪の決め方について、実は私はまだ結論を得ていないのですが、恐らく日本とも西欧とも異なるものではないかと推測しています。

 

大阪市の橋下市長は「戦時においては兵士の精神的安定を維持するために慰安婦が必要だった」と論理で意見を述べたのですが、返ってきた反論は倫理に基づく批判でした。論理を倫理に論点をすり替えてしまうことは卑怯な手法ですが、第二次大戦に関する議論では頻繁に行われる手法です。ユダヤ人虐殺問題を含めて、第二次大戦に関する事柄で論理を受け付けない事柄は多数あります。論理と倫理を使い分ける事に長けたユダヤ・キリスト教圏の人々に翻弄されないためにも、我々はお互いの倫理的善悪を決める基準について認識を新たにしておく必要があるのです。倫理的善悪の決め方が歴史観に反映されるのです。

 

以上