にているもの

新約聖書と仏典は似ていると思う。
ともに弟子たちが師匠の言行を記録したものである。
少なくとも私はそう理解している。
なぜイエスや釈迦は書物を残さなかったのか。
言葉の限界を知っていたからだ。
人間にとって言葉とは、
現実を切り分け識別し、それを声として伝える、
或いは文字として残しておくもの、
である。
でも言葉は現実ではない。
あくまで現実を示唆するものでしかない。
言葉は手段である。
手段は手段である。
手段に囚われたら現実を見失う。
だから言葉は利用するとしても、
それは仮想でしかないと心得て、
他に方途を求める。
つまり全身全霊で現実（真理）に対峙するのです。
６０兆個にも及ぶという細胞のすべてを動員して、
その「気」をもって感得するのです。
一部の器官（脳）だけに頼るのではない。
それが祈りであり悟りである。
そこに智慧がある。
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釈迦が生きていた時代に聖書は成っている。
なら釈迦は聖書を知っていたかも知れない。
直接的には知らなくとも、
時代に存する聖書的霊性には触れていたと思う。
勿論インド・チベットの前仏教的・ヒンズー的霊性にも。
しかして、
当時の霊性の中で深く思いを致し、
一念発起して出家し、
種々の修行を行ない、
ときに菩提樹の下で悟りを開いた、
と謂う。
それを自分一人のものとせず、他者に伝えようとしたのです。
それが仏教の始まりです。
イエスはユダヤ人ユダヤ教徒である。
ユダヤ教にも宗派があるようですが、
イエスはエッセネ派に属していたと云われる。
エッセネ派には珍しく修行という方があった。
イエスもそれを行なっていただろう。
それが荒野の修行として、マタイの一文に見られる。
でも修行とはどこか仏教的である。
イエスは仏教を知っていたのかも知れない。
その幼少期から青年期にかけては、
新約聖書にはまったく記載がない。
最も多感な成長期である、どこで何をしていたのか。
どこか遠くへ（インド・チベット）行っていたのか。
研究者の中には、そう言う者もいる。
なら話は分かりやすい。
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だからこそ、
実のところ、
キリスト教と仏教はどこか似ていると、
勝手ながらそう思っている。
イエスは磔刑に処せられたが、
復活して昇天するとき弟子達に告げた、
何れ人々を救済する為に戻ってくると。
その時（世の終りには）人々は、
雲に乗ってやって来る私を仰ぎ見ると。
所謂イエスの再臨である。
中近東ではよく見られるメシア（救世主）思想である。
仏教はそも自己完結の行法であり、
自らの力で悟りを開くものである。
他人を救うのが目的ではないのだ。
もともとはそうだろうが、いつのことか知らないが、
メシア思想が入ってくる。
メシアという語の音韻が変化してミロクになったと言われるが、
これが仏教でいう弥勒菩薩となり、
５６億７千万年後に現れて人々を救済すると。
それに弥陀来迎図というのがある。
臨終に際して救済のため、
阿弥陀如来が雲に乗ってやって来ると。
これらはイエスの再臨とよく似ている。
どこかで交わっているのか。
根底では繋がっているのか。
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日本は古来神仏習合である。
土着信仰の神道と伝来宗教の仏教とが習合していると。
でもである。
私にしてみれば
日本に来る前から神仏は習合していた、
のだと…。
この場合の神は神々ではなく、
主イエスではあるが。