神と仏

この世界（宇宙）は在る。

確かに在る。

とは言ってもである。

「在る」とはどういうことか。

「在る」とは不可思議である。

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不可思議は不可思議である。

問うても分からない。

ゆえに、問わずに解決することにした。

それが神である。

在るという現実の前で、まず在らしめる力があるとする。

そしてその力の根源を想定する。

そのものに名を付ける。

その名に祈る。

本来名前はない。

それは人が勝手に付けたものである。

神は名ではない。

存在そのものだ。

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不可思議を徹底的に追及した者がいる。

沢山いたと思う。

その一人が釈迦である。

瞑想と修行のはてに悟りを開いた。

自分なりに解決したのである。

その教えが仏の教えである。

在るという不可思議への回答を、

言葉での示唆と行動で示した。

仏教に神はない。

祈りもない。

悟りが根本である。

凡人のために、

仏への祈りを付加した者がおる。

それは後のことである。

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ついでのことです。

神に祈るのは信仰です。

信仰とは一人ひとりの内にあるものです。

宗教ではない。

宗教とは信仰をもとに集い、その教えを伝えるものです。

しかし組織化には権力争いがつきものです。

そして腐敗する。

宗教は常にそういう危険がある。

釈迦の教えは修行です。

修行で悟りを開くことです。

信仰ではない。

だから仏教は宗教ではなく哲学だと言う人もいる。

でも釈迦の後の時代に、

仏教は宗教になった。

混乱の原因

すべての生物には知の力がある。

生きるための知恵である。

故にこそ生きている。

で、その発信元は魂である。

すなわち、魂（こん）と知（ち）がある。

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魂は造物主との接点である。

生物存在の原点であり核である。

魂から知が派生する。

その知が生物の多様性になる。

人もまたその中のひとつに過ぎない。

魂と知は本来一体である。

が、人の知は魂から離れた。

知そのものが魂となった。

それが言葉である。

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言葉は取扱注意である。

言葉は魂とともに在らねばならない。

だが、言葉は言葉自身が魂となる質を持っている。

現下の世界は言葉が一人歩きしている。

原爆、原発などが混乱の元凶であると言われるが、

それは表面的なことである。

その根っ子にあるのは、

言葉の暴走である。

さりながら、その解決をなお言葉でなそうとする。

それは無理である。

そもそもの原因が言葉なのだから。

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新聞などマスメディアは「嘘・誤・偏」を織り交ぜて、

連日言葉をまき散らしている。

この状況で混乱が治まることはない。

増大する一方である。

矛盾である。

混乱を鎮めるために言葉を使っているつもりが、

その言葉こそ混乱の原因である。

言葉を捨てよ。

捨てられないなら、治めよ。

魂の内に治めよ。

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治める方法はある。

それは祈りである。

祈りの世界へ戻るのである。

言葉が祈りとともに在る世界へ。

それは所謂宗教のある世界ではない。

宗教以前の世界である。

もはや無理だろうか。

この混乱を断つのは破壊しかないのか。

さて、どうなるのやら。

神の国

世界を創ったのは創造主である。

聖書はそう言っている。

そもそも、現に世界（宇宙）はある。

それを在らしめている力が当然にある。

その力の主を創造主と言っている。

一般的には神と言う。

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モーセは出エジプト記でその神に出会った。

問答の末、神に名を問うた。

神は言った。

「私は在る者である」と。

英語では「I am」である。

動詞は現代形である。

がそれは過去も未来も含んでいる。

場所も同様。

すべての時と場所ということだ。

孫悟空の物語の「仏の手」と同じである。

孫悟空がいくら速く遠くへ飛んでも、

やはりそこは仏の手の中。

仏の手とはすべての時と場所である。

ならば神も仏も同じだ。

つまりは神仏混交なのである。

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日本は神国である。

元総理が揚げ足を取られた言葉である。

どういう文脈で言ったか知らないが、

言っていることは間違いではない。

その通りである。

神の成したものは神のものだ。

この世界はすべて神が成した。

ならば世界はそもそも神的なのである。

すべてのものに神が宿る。

日本人はそう思っている。

そう思っている日本人にとって、

この世界は神の世界である。

ゆえにである。

日本は神国である。

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日本人は日本だけが神国だとは言ってない。

隣の国も他の国も皆神国である。

ただ隣の国はそう思っていないだけである。

どう思おうとそれは自由だ。

だが、他国がどう思おうと日本は神国である。

しかし不思議である。

日本の神は聖書の神に同じだとは。

ふむふむ…

まあそういうことか。

聞いてみたいこと

聞いてみたいことがある、

ニーチェに。

彼はすでに亡くなっている。

無理な話だが聞いてみたいのである。

生きてる間は当然無理なのだが、

あの世があるなら、

そこで聞いてみたい。

私もいづれそこへ行くから。

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彼は言った「神は死んだ」と。

その事である。

私の勝手解釈では、

それは二つのことを指してるように思う。

一つは、

科学が神を否定したということ、

もう一つは、

神を神という概念に閉じ込めたこと、

だと思っている。

彼はドイツの人である。

当時のヨーロッパでは、

神の居場所が、

彼が思うところの神の居場所が無かったのではないか。

その状況は今も変わっていないのだが。

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私は聞いてみたい。

もし彼が日本を、

日本という在り方を知っていたなら、

そうは言わなかったのではないか、

ということを。

日本では神は現実である。

存在の現実である。

言葉はあくまで仮衣であり方便である。

言葉の向うに実在がある。

論理では真実を解き明かせない。

真実の一旦を垣間見るだけである。

科学もまた仮衣であり方便である。

私はそう思っている。

まことに勝手解釈だが。

霊（こころ）を見失った中韓

霊（こころ）を定めるには芯がいる。

日本には神仏がある。

それが芯である。

欧米などはキリスト教、中東などはイスラム教、

タイなどは仏教、インドはヒンズー教など、

はたまたその土地固有の精霊、等々。

世界はそれぞれ畏敬する対象を持っている。

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仏教は宗教ではない、存在の哲学である、

という人がいる。

霊を扱わないからであろう。

私もそう思う。

儒教は宗教ではない、処世の実学である、

という人がいる。

私もそう思う。

孔子は言った「我れ鬼神を語らず」と。

語らずと言ったのは、鬼神を否定したのではない。

語るのが難しいからである。

合理的に語れるものだけを扱おうとした。

それが処世の実学であり、

鬼神は合理的には語れないのだ。

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哲学は神学に近い。

実学は科学に近い。

だから、仏教は宗教といってもいいだろう。

しかし、儒教は実学であり宗教からは遠い。

孔子は鬼神を否定していないが、

その教えを大事にした者は鬼神を外した。

否定しなくとも、外すことが習い性となった。

そして霊を見失った。

それが中韓である。

彼らには実学としての処世術はあるが、

それ以上の芯がないので、

ただ自分の都合があるだけである。

どこまでも自分の都合だけである。

そう捉えれば、

中韓の行動がよく分かる。

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イスラムの人々は日本に好感を持っている。

違いがあるのは当然だが、

考え方が似ていると思っているようだ。

たぶん霊の定め方が似ているのだ。

それに比べれば、

中韓は地理的には近いが、

考え方は全然違う。

水と油だ。

必要最低限で付き合えばいい。

後はほっとこう。