仏教にも祈りはあるだろう。
お経を唱えるのは修行でもありましょうが、
すぐれて祈りだと思うのです。
でも仏教の神髄は悟りにある。
悟りとは文字通り、吾(自分)に問うて世界(真理)を識ることです。
お釈迦様は種々の修行のはてに、その悟りを開かれた。
それはお釈迦様一人のことだ。
あくまで当人だけのものです。
だがそこはお釈迦様である、
己の満足だけで良しとせず、
他人に伝えねばならないと。
・・・・・
しかして弟子を持ち、育てられた。
その弟子達がお釈迦様の言葉や行動を書き残している。
それが数々の教典である。
初期の阿含経群や後の般若経・維摩経・華厳経など。
しかしなぜ直接書き残さなかったのか。
思うに、それは言葉では伝えることができないからだ。
それができるなら弟子を取る必要はなく、
書物を書き残せばこと足りる。
まことの悟りを開いたというお釈迦様である、
そんなお釈迦様である、
言葉の本質や限界を知らぬ筈はなかろう。
だから修行なのである。
修行を通じて伝えたのである。
言葉も勿論用いたが。
ところで、お釈迦様は極端な苦行は勧めなかったと云う。
もとより、あらゆる苦行をなされただろう。
それでも悟りは得られなかった。
悟りを開かれたのはその後です。
身体を休めるためもあったのか、
静かに座り続けている時にです。
生命の炎が極端に小さくなったその時か、
その時欲心が無心に転換したのだろうか。
欲心が妨げになるだろうとは思う。
悟りたいという思いは必要だが、過ぎればそれは只の我欲となる。
生きることも同じだろう。
生きることは即ち欲です。
ともかくも欲は必要なのだ、あるがままの欲は。
でも極端な思いは強い欲(我欲)を惹起する。
それは妨げとなるのだ。
だから勧めなかったのだろう。
そこに綾がある。
極端な苦行を経なければ、きっとそれが分からない。
極端な苦行の後に訪れる、静寂がたぶん必要なのだ。
と勝手ながら想像する。
・・・・・
ここで悟りに対する私の解釈を記す。
勿論私一流の言葉遊びです。
悟りとは、
そも一つひとつが自立した生命体である細胞の、
その細胞の60兆個もの超連合体である人間が、
その全ての細胞を整えて世界(宇宙)に正対し、
同期し同調することです。
部分は全体の内に在り、全体は部分によって成る。
人間の身体がそうであるように、全体は部分の超連合体なのです。
部分はそれなりに自立していても、完全な独立体ではないのです。
全体と部分は対立しない、そも同期・同調するのです。
人間はそれを忘れてしまった。
しかも完膚なきまでに。
その因は脳に頼ったからです。
身体の一部であるのに、それがすべてと勘違いした。
脳こそ「私」だと。
現下の世界は正にそうなっている。
実に危うい世界です。
だからまた同じ言葉を贈る。
イエスの言葉です。
「天なる父よ彼らを許してください。
彼らは自分が何をしているのか分からないのです」
嗚呼免!
なお、悟りと祈りは同じものです。
悟りは内に向かい、後に外に往く。
祈りは外に向かい、後に内に還る。
・・・・・
常人である私には悟りは難しい。
何しろ修行が必要なのだ。
生(存在の真理)を識るために修行するのだが、
修行に邁進すればするほど生(生きること)が覚束なくなる。
これは矛盾である。
だから常人には難しい。
できるのは限られる。
それが正にお釈迦様なのだ。
常人にできるのは「すがる」ことだけです。
これは誰にでもできる。
これを祈りと言う。
思うに、祈りとは生きること(の雑事)を修行とする生き方(道)です。
まんまに生きる、それ自体を修行とするのです。
ちなみに、多くの仏教者も実はそうだろう。
修行とは言っても、それは「仏に帰依」してるに如かず。
つまり、仏を神として祈っているのだ。
私はそう思っている。
お経を唱えるのは修行でもありましょうが、
すぐれて祈りだと思うのです。
でも仏教の神髄は悟りにある。
悟りとは文字通り、吾(自分)に問うて世界(真理)を識ることです。
お釈迦様は種々の修行のはてに、その悟りを開かれた。
それはお釈迦様一人のことだ。
あくまで当人だけのものです。
だがそこはお釈迦様である、
己の満足だけで良しとせず、
他人に伝えねばならないと。
・・・・・
しかして弟子を持ち、育てられた。
その弟子達がお釈迦様の言葉や行動を書き残している。
それが数々の教典である。
初期の阿含経群や後の般若経・維摩経・華厳経など。
しかしなぜ直接書き残さなかったのか。
思うに、それは言葉では伝えることができないからだ。
それができるなら弟子を取る必要はなく、
書物を書き残せばこと足りる。
まことの悟りを開いたというお釈迦様である、
そんなお釈迦様である、
言葉の本質や限界を知らぬ筈はなかろう。
だから修行なのである。
修行を通じて伝えたのである。
言葉も勿論用いたが。
ところで、お釈迦様は極端な苦行は勧めなかったと云う。
もとより、あらゆる苦行をなされただろう。
それでも悟りは得られなかった。
悟りを開かれたのはその後です。
身体を休めるためもあったのか、
静かに座り続けている時にです。
生命の炎が極端に小さくなったその時か、
その時欲心が無心に転換したのだろうか。
欲心が妨げになるだろうとは思う。
悟りたいという思いは必要だが、過ぎればそれは只の我欲となる。
生きることも同じだろう。
生きることは即ち欲です。
ともかくも欲は必要なのだ、あるがままの欲は。
でも極端な思いは強い欲(我欲)を惹起する。
それは妨げとなるのだ。
だから勧めなかったのだろう。
そこに綾がある。
極端な苦行を経なければ、きっとそれが分からない。
極端な苦行の後に訪れる、静寂がたぶん必要なのだ。
と勝手ながら想像する。
・・・・・
ここで悟りに対する私の解釈を記す。
勿論私一流の言葉遊びです。
悟りとは、
そも一つひとつが自立した生命体である細胞の、
その細胞の60兆個もの超連合体である人間が、
その全ての細胞を整えて世界(宇宙)に正対し、
同期し同調することです。
部分は全体の内に在り、全体は部分によって成る。
人間の身体がそうであるように、全体は部分の超連合体なのです。
部分はそれなりに自立していても、完全な独立体ではないのです。
全体と部分は対立しない、そも同期・同調するのです。
人間はそれを忘れてしまった。
しかも完膚なきまでに。
その因は脳に頼ったからです。
身体の一部であるのに、それがすべてと勘違いした。
脳こそ「私」だと。
現下の世界は正にそうなっている。
実に危うい世界です。
だからまた同じ言葉を贈る。
イエスの言葉です。
「天なる父よ彼らを許してください。
彼らは自分が何をしているのか分からないのです」
嗚呼免!
なお、悟りと祈りは同じものです。
悟りは内に向かい、後に外に往く。
祈りは外に向かい、後に内に還る。
・・・・・
常人である私には悟りは難しい。
何しろ修行が必要なのだ。
生(存在の真理)を識るために修行するのだが、
修行に邁進すればするほど生(生きること)が覚束なくなる。
これは矛盾である。
だから常人には難しい。
できるのは限られる。
それが正にお釈迦様なのだ。
常人にできるのは「すがる」ことだけです。
これは誰にでもできる。
これを祈りと言う。
思うに、祈りとは生きること(の雑事)を修行とする生き方(道)です。
まんまに生きる、それ自体を修行とするのです。
ちなみに、多くの仏教者も実はそうだろう。
修行とは言っても、それは「仏に帰依」してるに如かず。
つまり、仏を神として祈っているのだ。
私はそう思っている。