エックハルト・トールによれば、「いまに在る」ことによって、すべての悩みは解消される。
すべての問題は、過去と未来にある。たった今、この瞬間には、何の問題もない・・・と、トールは断言する。
「ホントかよ・・・？」と思うところなのだが、ここは、試しにやってみるに限る。
過去と未来に関する、一切の思考を断ち切り、ひたすら「現在」に意識を集中。
ここは、集中力が肝心だ。集中力がないと、どうしても雑念がわいてくる。あらゆる雑念は、「あのとき、ああしておけば・・・」とか、「今夜は、何を食べようか・・・」といった、過去と未来に関するものばかり。「たった今、この瞬間」には、何の雑念もおきる要素がない。
別に、座禅を組んだり、瞑想しなくてもよい。道を歩いているときで十分。
ひたすら「今」だけに意識を集中していると、だんだん、意識が変化してくる。「頭の中の声」の口数が少なくなり、ついには完全に沈黙する。感受が鋭くなり、景色や音がやけに鮮明になってくることに驚く。体中の細胞に、生命力がみなぎってくるのを感じる。体が軽くなって、宙に浮かびそうな錯覚が起きるほどだ。
惜しむらくは、この状態がなかなか長続きしないということか・・・。もっとも、エックハルト・トールによれば、やってるうちに、だんだん長続きするようになるという。
ここで言う「今」というのは、漠然としたものではない。それは、カミソリの刃の上に立つように、先鋭な「この一瞬」。そこに、自分の全存在を賭ける。
悟りとは、完全に「いまに在る」ということ。悟りの世界には、時間など存在しない。そこには、「この一瞬」があるだけ。永遠に・・・。
永遠は、ここにある →
今の瞬間というものは、「向かう」ということは出来ない。
今というものへ「向かうことは出来ない」。
そして今というものを「知ることは出来ない」。
あなたの存在性が動かない時、すなわち
思考が動かず、感情が動かず、感性が動かず、知覚が動かず、
意識が動かないとき、あらゆる意味において停止した時、
その本当の無為の時が「今」なのである。
だから、
今というものを「知ろうとすることは出来ない」のであり、
今に「なろうとすることも出来ない」のであり、
今に「在ろうとすることも出来ない」。
今というものへは「向かうことが出来ない」ばかりか、
今というものは、それを「これが今だ」と知ることすら出来ない。
なぜならば、「知る」ということには距離があるからだ。
それでは「知るあなた」、そして「知られた今」というものがある。
そこには、「まだ見るものと、見られるもの」の２つがある。
しかし、今というものを知ったあなたがいて、知られた今がある、
などという、そんなことは『今そのもの』ではないからだ。
そんなものは停止でも一体化でもないからだ。
常に、『一体化の中では、知るという事は起きない』のであり、
また、見るということもそこでは起きない。
したがって、今の瞬間を見ようとすることを一切やめることだ。
今というもの、あるいは悟りという何かを
「知ろうとすること、向かおうとすること」をあなたは一切やめるのだ。
死人禅というのは、すべてを止めるための行法なのである。
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そしてその『今』の実現があなたの意識になされたら、
絶対にそこは『 未知 』だ。
そこは『 永久に未知 』だ。
「未知」という言葉を聞くと、あなたたちは、
それは「今は分からないが、いずれは分かるようになるもの」という解釈
をしてしまう。未知というと、あなたは
「今は分からないが、そこへ行けばそれが分かるようになることだろう」、
という考え方をしている。
解明されていないが「いずれは解明されて既知になるだろうもの」である
かのように、あなたたちは未知という言葉を解釈している。
しかし、ＴＡＯにおいては、
『（それは） 永久に知られざるもの 』と定義される。
今の瞬間、とは絶対に未知であり、それを知ることは出来ない。
それは今の瞬間においてすら知ったり、確認したり、認識は
一切出来ないのである。
しかも、それは永久に、『知られる可能性すらない』、絶対の未知なのだ。
それは和尚ラジニーシが再三語ったように『知られざるもの』なのだ。
それは、「いつか知られるようになる未知」なのでは決してない。
絶対に知ることが出来ないもの・・・
それが今であり、瞬間であり、停止であり、軸であり、静止であり、
見性、大悟、光明そのものだ。
そして、その状態を最も適確に表した言葉は、
『それは永久に知られざるものである。決して知ることは出来ない』
という言葉だ。それは、認識も確認も、一瞥すらもできないものだ。