滅びてしまった者に関して、すべての論議は絶やされた・・・

　
仏典より
　
↓
　　
弟子　：　「滅びてしまったその人は存在しないのでしょうか？

　　　　　あるいはまた常住であって、そこなわれないのでしょうか。

　　　　　世尊よ、どうかそれをわたしに説明してください。

　　　　　あなたは真理をあるがままに知っておられるからです」
　
師は答えた。

釈尊　：　「ウパシーヴァよ。滅びてしまった者には、それを測る基準がない。

　　　　　かれを、ああだ、こうだと論議する根拠がかれについては存在しない。

　　　　　あらゆることがらがすっかり絶やされたとき、すべての論議は絶えるのである」
　
（スッタニパータ　１０７５～１０７６）
　
　
人は死んだら、どうなるのか。

この疑問を抱くことにかけては、現代人も古代人も、違いはないようだ。

でも、ブッダによれば、それに対する答はない。

そもそも、滅びてしまった者に関しては、かれを測る基準がない。
　
あらゆる論議は絶やされた。
　
それが、ブッダの回答。

ありがたや。

合掌・・・・・
　
　

毒矢のたとえ

　
１． 　　世界は時間的に有限であるか
２． 　　世界は時間的に無限であるか、
３． 　　世界は空間的に有限であるか
４． 　　世界は空間的に無限であるか
５． 　　生命と身体は同じものなのか
６． 　　生命と身体は別のものなのか
７． 　　如来は死後存在するのか
８． 　　如来は死後存在しないのか
９． 　　如来は死後存在し、かつ、存在しないのか、
１０． 　如来は死後存在するのでもなく、かつ、存在しないのでもないのか


↑　このような十種類の哲学的な問いが、インドでは古来から知られていた。

「宇宙に果てはあるのか」、「宇宙に始まりと終わりはあるのか」・・・。

これらの問いは、現代人にとっても克服できない問題。
　
哲学青年のマールンキャプッタは、ブッダに回答を求めました。

どうして、ブッダはこれらの質問に答えようとしないのか。

なんたって、ブッダは「一切智者」（すべてを知る人）として評判の人物。答を出し惜しみしているのか、それとも、本当は知らないのか・・・！？　「答えてくれないのなら、修行をやめて実家に帰ります」と迫った。
　
　
ブッダは答えた。

あるところに、毒矢に刺さった人がいたとする。

このままでは、毒が回って死んでしまう。

そんなときに、矢を射た人の住所氏名・年齢職業・身長体重・・・。　あるいは、矢の材質・長さ・色・形・・・。　そういったことを議論していて、どうする。
　　
そんなことより、矢を抜くことが大事。　この毒矢が刺さっている限り、人は、苦から逃れることができないのだから・・・。

ブッダは、毒矢（煩悩）の抜き方を教える。
　　　　
　　
つまり、「霊界は実在する」だの、「人は生まれ変わる」だの・・・。そんな教えは、何の役にも立たないということ。それは、悩みの解決に役立たない。

そんなことより、ブッダは本当に役に立つメソッドを教える。

ありがたや、合掌・・・。
　　　　

自我の終焉

「２０世紀最高の覚者」こと　Ｊ・クリシュナムルティの講演録　を読んだ。

ここで、クリシュナムルティは、「死後の存続」を気にかける聴衆に対して、 「あなた方は、自分が死後も存続するということを、私に保証してもらいたがっている」 と喝破していた。

「人類の進化」も大事だが、人間、とりあえず我が身が大事。精神世界マニアとしては、「自分は死んだらどうなるのか」が気になるところだ。

それに対する回答が、「あの世」であり、「生まれ変わり」だろう。蜜と乳が流れる天国で、寝イスに長々と寝そべり、美酒を飲んで幸せに浸る。夢の生活だ。
　
しかし、クリシュナムルティは、そんな「自分が死後も存続するという幻想」に対して、シビアな言葉を吐いている。
　
聴衆としては、耳が痛いところだったろう・・・・・
　
ただし、クリシュナムルティによると、死後にも継続するものはあるという。それは「思考」であり、「記憶の束」だということだ。 だが、それは自分ではない。
　
「自分は死後も存続する」と考えている人は、思考や記憶の束を「我」と錯覚しているにすぎない。
　
存続するのは自分自身ではなく、死者の「残存想念」みたいなものが残るというイメージ。
　
クリシュナムルティによれば、そういう、つまらない「存続」にこだわっているうちは、究極の真理に到達することがない・・・・・。