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ところで、ぼくがパネリストとして参加したのは、ハルオ・シラネさんの基調講演を前提にしたシンポ1「二次的自然と野生の自然」であった。シラネさんの講演は、古代・中世の環境史研究を充分に踏まえ、自然の表象の変遷を追った興味深いものだった(もちろん、その前提になっている義江彰夫さんや飯沼賢司さんの議論には、賛同しかねる部分もあるけれども)。とくに冒頭、日本文学、日本的自然観に関する通説的イメージ(いわゆる「美しい日本の私」的な)を〈神話〉として喝破したあたりには、心のなかで拍手喝采を送った。シンポ1の各報告はそれぞれに興味深かったが、印象に残ったのは山里勝己さんによる宮澤賢治への論及である。「注文の多い料理店」で鍵穴から覗く山猫の目は、人間に、自らも生態系の食物連鎖のうちにいることを気づかせるものという。賢治論としてはもちろん、ちょうど「全学共通日本史」のために猫の勉強をしているところだったので、報告されている幾つかの民俗事例と結び合わせることができ刺激になった(キーワードは、「文化のなかの野生」である)。西行の和歌表現の革新性を述べたジャック・ストーンマンさんの発表、廃墟の美をめぐる心性を批判的に捉えた佐藤泉さんの発表も心に残った。
ぼく自身は、納西族における祭署の調査の折に老東巴から聞いた「負債」という言葉と、かかる観念を反映する前近代の文学表現を追いかける報告を行った。とくに今回は、動物の主をはじめとするいわゆる対称性の神話が、稲作中心主義のなかで解体されてゆく過程に注目した。失楽園的歴史叙述になるのは避けたかったし、いわゆる野生は現在も潰えているわけではないので、稲作中心主義によって対称性の言説は周縁に追いやられてゆくが、狩猟採集を主な生業とする地域では近代まで受け継がれてゆくと結んだ。どうやら動物の主を表すらしいもの、トーテミズムの痕跡らしきものは古代の文献に発見できた。実は、動物の子孫である人間を語る言説は近世にもあるのだが、漢籍の翻案か、あるいは憑きもの信仰による可能性が高そうだ。狩猟採集社会のはっきりした形は、かなり早い時代に支配的言説ではなくなってゆく。あとは、稲作中心主義に則して生まれた神話・伝承に、対称性と呼びうるものがないかどうか丹念に調べなければならないだろう。
それにしても、報告時間15分というのは初めての経験だった。案の定、かなり間を端折らざるをえず、こちらの意図を充分に伝えることはできなかった。しかし自分自身、後ろめたさ/負債の概念を整理することができたし、シラネさんや野田さん、結城正美さんが関心を持ってくださったのは幸いだった。議論のなかで気づいたことだが、後ろめたさは具体的な行動に繋がらないことも多いが、負債は応答のアクションを必ず要請される。負債を踏み倒す正当化の言説が吐き出されるのは、後ろめたさというより、重くなりすぎた負債の意識をリセットする意味があるのかも分からない。自然に対する負債の概念がどのようにして払拭、解消されてゆくのかは、日本列島の環境文化を考えるうえで重要なポイントになるだろう。なお、野田さんは『環境と心性の文化史』を持参してくださっていて、おお、あの本がとうとう受け容れられたか…!と嬉しくなった。異分野の研究者の卵の方にもアピールできたようで、何とか首の皮一枚で繋がった感じである。
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とにかく、大変だったが新しい出会いに溢れたいいシンポであった。これでシンポ・ラッシュも半ばを終えたので、しばらくは繁忙期の校務に集中しつつ、催促の加速する原稿を書き上げるとしよう。
※ 上の写真は、稲城さんに教えてもらって以前に読んでいた本と、今回初めて知った読んでいなかった本。勉強しなければいけませんな。