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このところ、幾つか考えていることがある。まず、次回ポッドキャストのテーマである場所論。トゥアンやレルフは『環境と心性の文化史』でも扱ったが、その頃は、空間認識の方法論として考えることしかしていなかった。しかし、2011年における東北学院での講演以降、定住社会論の相対化、遊動性の再評価を考え始めてから、自分のなかで少し方向性が変わってきたようだ。青原さとしさんによる『土徳流離』のラッシュフィルムや、山里勝己さんのゲーリー・スナイダー論を拝見・拝聴するうち、自らが生存してゆくための環境認識・生成=居場所作りと、その居場所へのアイデンティファイ=〈故郷〉化は分けて考えなければならない、と思うようになってきたのだ。故郷を持つことが、果たして人間にとって本当に幸福なのかどうか。災害史的パースペクティヴにおいては、災害の始まりは定住によって画期付けられる。宮城県松島周辺の縄文遺跡が東日本大震災の津波被害をほとんど受けなかったように、遊動生活や半定住生活は災害の直接的影響にさらされにくい。里山を共生的な美観とする感性が稲作中心史観によって構築されてきたように、故郷のあることを重視する(「根無し草」を否定的に捉える)心性も、農耕定住民によって(または個別人身支配のため定住を強制した権力によって)恣意的に構築されたものに過ぎないのではないか。ドゥルーズ/ガタリによるノマド論の再評価ではないが、場所論における場所のアプリオリ性には検討の余地があろう。ポッドキャストで意見交換し、より内容を深めてゆきたい。
もうひとつは、文字の起源の問題、書物の起源の問題である。ちょっと前から調査している、中国の南北朝時代に死霊の言葉を「胡語」と表現し、それを写し取った文章を「胡書」と記す感覚にも関わるのだが、中国には文字や書物を他界の側、自然の側に位置づけようとするベクトルがある。そもそも文字を発明した蒼頡の伝承自体、鳥や獣の足跡から文字を発明するというもので、文字は自然の表象である、自然から贈与されたものであるとの認識となっている。道教経典のなかには、天地の気が凝集して書物として出現したと伝えられるものもあり、洞天にはそれらが隠蔵されているともいう。日本も古くは中国に倣い、神意を記した文字が祥瑞に現れるなどといった発想があったが(空海『篆隷万象名義』なども同様の発想か)、やはり中国からもたらされたものとの認識が強かったためか、やがては自然と対置される文化の象徴になってゆく。「本当のこと」は文字によっては表せない、到達できないとの観念が生じる。日本には、書物が自然から涌出するなどといった発想はなかったのではなかろうか。『淮南子』本教訓にある「蒼頡書を作りて天粟を雨らし、鬼夜に哭く」との一文は、日本人には理解できなかったかも知れない。このあたり、今週・来週行う輪講「書物文化論」で話したいと思っているのだが、やはりもう少し詰めておこう。
さて、27日(日)は立教の野田研一さんのお宅に伺い、野田ゼミの恒例行事「飯能ハイク」に参加してきた(写真はそのときの入間川)。ふだん真っ平らな三鷹に住んでいるので、起伏のある飯能はなかなか素敵であった。異文化コミュニケーション研究科ゆえの、本当に多方面の研究テーマを持つ院生たちの話(留学生も多かった)、それを支える野田さんの度量の広さには、やはり感心をせざるをえなかった。まあ、自分の分際はわきまえてはいるけれど。ゆるゆるとかんばるかなあ。