相変わらずだが、またしばらく投稿できていなかった。やはり、年度始めはいろいろ慌ただしい（とくに今クールは、ドラマやアニメが豊作で…なんつって）。このところ、幾つか考えていることがある。まず、次回ポッドキャストのテーマである場所論。トゥアンやレルフは『環境と心性の文化史』でも扱ったが、その頃は、空間認識の方法論として考えることしかしていなかった。しかし、2011年における東北学院での講演以降、定住社会論の相対化、遊動性の再評価を考え始めてから、自分のなかで少し方向性が変わってきたようだ。青原さとしさんによる『土徳流離』のラッシュフィルムや、山里勝己さんのゲーリー・スナイダー論を拝見・拝聴するうち、自らが生存してゆくための環境認識・生成＝居場所作りと、その居場所へのアイデンティファイ＝〈故郷〉化は分けて考えなければならない、と思うようになってきたのだ。故郷を持つことが、果たして人間にとって本当に幸福なのかどうか。災害史的パースペクティヴにおいては、災害の始まりは定住によって画期付けられる。宮城県松島周辺の縄文遺跡が東日本大震災の津波被害をほとんど受けなかったように、遊動生活や半定住生活は災害の直接的影響にさらされにくい。里山を共生的な美観とする感性が稲作中心史観によって構築されてきたように、故郷のあることを重視する（「根無し草」を否定的に捉える）心性も、農耕定住民によって（または個別人身支配のため定住を強制した権力によって）恣意的に構築されたものに過ぎないのではないか。ドゥルーズ／ガタリによるノマド論の再評価ではないが、場所論における場所のアプリオリ性には検討の余地があろう。ポッドキャストで意見交換し、より内容を深めてゆきたい。
もうひとつは、文字の起源の問題、書物の起源の問題である。ちょっと前から調査している、中国の南北朝時代に死霊の言葉を「胡語」と表現し、それを写し取った文章を「胡書」と記す感覚にも関わるのだが、中国には文字や書物を他界の側、自然の側に位置づけようとするベクトルがある。そもそも文字を発明した蒼頡の伝承自体、鳥や獣の足跡から文字を発明するというもので、文字は自然の表象である、自然から贈与されたものであるとの認識となっている。道教経典のなかには、天地の気が凝集して書物として出現したと伝えられるものもあり、洞天にはそれらが隠蔵されているともいう。日本も古くは中国に倣い、神意を記した文字が祥瑞に現れるなどといった発想があったが（空海『篆隷万象名義』なども同様の発想か）、やはり中国からもたらされたものとの認識が強かったためか、やがては自然と対置される文化の象徴になってゆく。「本当のこと」は文字によっては表せない、到達できないとの観念が生じる。日本には、書物が自然から涌出するなどといった発想はなかったのではなかろうか。『淮南子』本教訓にある「蒼頡書を作りて天粟を雨らし、鬼夜に哭く」との一文は、日本人には理解できなかったかも知れない。このあたり、今週・来週行う輪講「書物文化論」で話したいと思っているのだが、やはりもう少し詰めておこう。
さて、27日（日）は立教の野田研一さんのお宅に伺い、野田ゼミの恒例行事「飯能ハイク」に参加してきた（写真はそのときの入間川）。ふだん真っ平らな三鷹に住んでいるので、起伏のある飯能はなかなか素敵であった。異文化コミュニケーション研究科ゆえの、本当に多方面の研究テーマを持つ院生たちの話（留学生も多かった）、それを支える野田さんの度量の広さには、やはり感心をせざるをえなかった。まあ、自分の分際はわきまえてはいるけれど。ゆるゆるとかんばるかなあ。
また遡り記事になるが、3月25日（火）は、左のイベント「エンサイクロペディア・シネマトグラフィカを見る（6）：ECフィルムからのパフォーマンス創造 vol.1」に参加してきた。今回は、６度に及ぶ上映会のなかでも初めて「生物学」ジャンルの映像を使用し、また単にそれらを観るだけではなく、現代のダンス・パフォーマンスと組み合わせ新たな創造的可能性を探求しようという試み。解説者は民博の川瀬慈さんで、まずはECフィルムの概要から説明をいただいた。ECフィルム作成の経緯についてはすでに１回目の上映会で伺っていたし、その後目録も購入したのである程度の知識はあったが、今回、民族学のモダン／ポストモダン的潮流とどのように関わるのかが分かってよかった。ECフィルムが生まれた1950年代の民族学では、すでに客観主義的・科学主義的態度の批判が始まっており、記録映像自体にも、記録者と対象との双方向性や、主観性・芸術性を重視した試みもなされるようになっていた。そのようななかでECフィルムは、主体をとことん消し去ろうとするストイックな科学主義を維持し、記録した映像は定期的に開かれる編集委員会で審査され、その水準が保たれたという。確立された技法は世界中の人類学者へ伝授されたらしいが、個人的に興味を惹かれたのは、1998～2003年にかけての雲南省東アジア映像人類学研究所への指導。1992年に北京映像人類学会が設立されたことを契機としたようだが、ここから現在のドキュメンタリー映画を担う多くの人材が輩出されたという。確かに、雲南を舞台にしたドキュメンタリーには秀作が多い。昨年公開されて話題になった『三姉妹～雲南の子』のワン・ビンも、ひょっとするとECフィルムの影響を受けているのだろうか。
８日（土）は、朝から大分湾周辺を散策。現在校正中の、環東シナ海地域における都邑水没譚の言説史に関し、最後に触れた列島の事例のなかでも著名なもののひとつ、瓜生島の痕跡を踏査するためだ。これは、豊府の外港として国際交易の拠点であった「沖の浜」が、慶長元年（1596）閏７月の文禄（慶長）大地震と、それに伴い発生した津波により実際に水没した（液状化により水底へ滑落した？）史実をもとに、架空の島の物語へと造り替えられていった伝説らしい。今回は、実際に沖の浜にあったという縁起を持つ瓜生山威徳寺（どうもこの寺院が伝承の発生源と思われる。寺院や僧侶が物語りの担い手であることは、日本近世に限らない普遍性を持つ）、恵比須神社などを回り、現在の別府湾の景観を写真に収めていった。しかし実は、今回の主目的は「踏査」ではない。この瓜生島関連の最古の記事は、元禄２年（1689）の『豊府聞書』という書物にあるのだが、同書は原本はもちろん写本も一切なく、後にその内容を引き継いで再構成した『豊府紀聞』によるしかない、というのが学界の常識だった。だが、すでに1955年に久多羅木儀一郎氏が写本の存在を報告しており、以降の研究は完全にこれを見落としたまま、某代表的研究者の見解を無批判に踏襲してきてしまったのである。それが最近、郷土史家のＨ氏が写本の存在を突き止めて翻刻、私家版文献として大分県立図書館に寄贈したとの情報を得たので、とにかくそれを確認しに行ったわけだ。そして、なんとまあ今回の出張は神仏の加護を受けているのか、思いもかけない僥倖を得ることになったのである。
車窓から眺める、吉井川・日笠川の豊かな流れ。もともとは藤野も「藤原郡」だったわけだが、こりゃフヂ＝フチ（淵）とする折口説は正しいかと妄想しつつ、まずは神社前の和気町歴史民俗資料館へ。小さな資料館だったが、収穫だったのは、江戸前期に岡山池田家に仕えた津田永忠のこと。多くの善政を担い、なかでも著名なのは、吉井川上流に設けた巨大な田原井堰の築造。周囲の岩山の流紋岩を用いて中之島＝離碓を作り、水の流れを分けて治水・灌漑の双方を実現したものという。まさに四川省の都江堰、松尾の葛野大堰などと同じ構造である。亡くなった森浩一さんが「秦氏が中国から将来した技術」と推定したものだが、そういえば、岡山も秦氏の集住地だった。もちろん、これらを直結させてしまう妄想は持っていないけれども、永忠がかかる技術をどのように習得したのか。そのあたりは史料もなく、あまりよく分かっていないらしい。彼が清麻呂の治水などを想起・顕彰したなどの痕跡があれば、面白いのだが。日本中で禹王が顕彰され禹王廟などが建設される時期よりちょっと早いが、熊沢蕃山が関わっているというから、荻生徂徠らの先駆に位置づけられるかもしれない。なお口頭伝承としては、捲石を用いた離碓建設の担い手として、石工頭金光甚兵衛（異伝に市兵衛）なる人物の活躍が伝わっている。『ふるさと和気』民話編を繙くと、井堰建設が「大木の秘密型」の形式に沿って語られる伝承もあり、非常に食欲をそそる。石材産出が生業となっている風土なればこそで、「伐採抵抗伝承」の言説形式を、樹木から切断して考察する必要もあらためて感じた。資料館の担当の方にいろいろ伺い、保存用でしか残っていないという同井堰の解体工事に伴う調査報告書も、複写して送っていただけることになった（後日、さらにご高配を賜りました）。ありがたいことである。
さて、資料館に一時荷物を預かっていただき、ついでに和気神社を散策。朝倉文夫の精悍な清麻呂像に迎えられて鳥居までゆくと、狛犬の代わりにイノシシが左右を守っている。清麻呂を守護した伝承があるためで、ごたいそうに剥製まで飾ってある。なんとなく、狩猟神事の匂いがしたりするのだが、どうなのだろうか。重要文化財の本殿もなかなかに立派であった。駅までの道沿いに「伝和気氏政庁跡」、『源平盛衰記』に描かれる倉光三郎の墓などもあるというので、まあ途中でタクシーを拾ってもいいかと、重い荷物を抱えて歩き出したが、周囲の景観、史跡に目を奪われて歩いているうち、けっきょく駅まで辿り着いてしまった。いやいや、腕の運動にもなったことよ。
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