死者たちの八月

戦後60年。被爆一世はほとんど70歳以上になり、戦争体験の語り部たちも少なくなっていく。ボクたちは戦争体験を「ガラスのウサギ」や、「火垂るの墓」のようなアニメで残して涙を流せばいいものだろうか（まるで八月用のTV番組の格好のエンタメ・ソフトであるかのようだ）。
せめて、八月には「戦争文学」作品でもひっぱりだして、追悼したいものだと思うのだ……。

しかし、言うまでもなく昨日6日は「ヒロシマ」のメモリアル・ディであり、明後日9日はナガサキであります。「死者たちの八月」は、もう始まっているのだ。

八月が死者たちの月だというのは、もちろん旧盆に先祖の霊魂が帰って来ると言う「盂蘭盆会」（サンスクリットのullambanaウラバンナからきた）という風習があるということもある。一応、仏教の風習ということになっている。しかし、これは古来の精霊信仰に基づく風習と思われる。神道的なもの、もっといえばアニミズム的な風習の痕跡なのではないかと思う。

その上に8・6、8・9、8・15がある。八月は先祖霊、東京大空襲・神戸空襲・横浜空襲などでの市民被災・犠牲者としての死者の霊、兵士として戦死者、二発の原子爆弾で犠牲となった数10万のひとびと（原爆症で今日まで亡くなった方を含めると37万人）の霊が帰ってくるのだ（と考えられている）。

一般には靖国神社問題で英霊として合祀された霊だけが、戦争の貴い御霊と考える人もいるようだが、戦争の犠牲になった個人、市民、犠牲者というのは兵士以上に、国家の犠牲となった貴い御霊なのではないだろうか。だからと言って、靖国神社にともに合祀せよと主張するのではない。ひとつの神社に御霊を合祀しようという考え方こそ、国家神道に導く意図をもったもので不純であると考える。

かって出征兵士は地元の小学校や職場で出征のお祝いをされ、見送られ全国どこにでもあった鎮守の森の小さな祠や、神社に武運長久や、凱旋帰還の祈りを捧げて戦地へ赴いたのではなかったのだろうか。
ならば、出征兵士自身も郷土の森や丘や祠にこそ眠りたいのではないだろうか？
むしろ国家に犠牲になったものは、手厚く葬るのは当然としてむしろ、その霊は
うさぎ追いし　かの山
こぶな釣りし　かの川
に還してあげることこそが、御霊を供養することになるのではないだろうか？

樹木葬を実行し、その意味を考え続け詩まで書いてきたボクは「死者たちの八月」の今日、そう考えた。