＜大甕神社 おおみかじんじゃ＞
鹿島神宮が創始される以前、鹿島周辺の一帯は、
那賀国造によって管理された土地だったと聞きます。
「ナカ」という言葉を耳にすると、
阿波国との関連が思い浮かびますが、
タケミナカタという神様の名称にも、
「ナカ」の文字が含まれており、
また、「タケミ」「カ」という音は、
「甕」とのつながりを連想させます。
もしかすると、タケミナカタという神にも、
「ミカ」とのつながりがあったのでしょうか……。
ちなみに、タケミナカタの本拠地でもある
諏訪地方には、道祖神信仰という
土着の風習が残っておりました。
道祖神と言うのはつまり「塞ノ神」であり、
「甕（みか）」にも通じる祭祀対象ですね。
タケミカヅチ、タケミナカタという
二神の名が持つ共通の響きの中には、
神々がたどった複雑な経緯が隠されているようです。
＜鳥屋神社 とやじんじゃ＞
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果敢に戦いを挑んだタケミナカタでしたが、
逆にタケミカヅチに軽々と手をつかまれ、
あっという間に投げ飛ばされてしまいました。
敗北を悟ったタケミナカタは、
慌ててその場から逃げ出したものの、
信濃の国の諏訪湖のほとりまできたところで、
タケミカヅチに追い詰められてしまいます。
そして、国譲りに同意することと、
一生諏訪の地から出ないことを、
命乞いの交換条件として約束させられたのです。
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タケミナカタが登場するシーンで手にしていた大岩は、
「山の神」の属性を意味するという説があります。
そして、タケミナカタと対比して描かれる事代主神は、
岬で魚釣りをしていたことからもわかるように
「海の神」の属性を帯びていますね。
恐らく、この対照的な大国主神の二柱の子が示すのは、
大国主神が国造りをより盤石にすべく、
「近隣国」そして「様々な部族」と
婚姻関係を結んでいたという事実でしょう。
古代日本にやってきたイスラエル氏族の系統を、
明確に分けることができないように、
ひと口に、「国津神」「出雲系の神々」
「大国主神の子孫」 とは言っても、
各々の神によってその背景は千差万別です。
「天津神系の血が濃い国津神」
「渡来系の血が濃い国津神」
「海人族系の血が濃い国津神」……など、
複雑な立ち位置に置かれた神々が目立つのも、
出雲神話の特徴のひとつなのかもしれません。
＜親不知・子不知＞
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話し合いを続けるタケミカヅチと大国主神の前に、
大岩を手の平に載せたタケミナカタがやってきました。
そして「この国を奪いたいなら、私と力比べをせよ」と言い、
意気揚々とタケミカヅチに挑みかります。
しかし、自らの手を氷柱から鋭い剣の刃へと変化させた
タケミカヅチの姿を見て、タケミナカタは
恐れおののき戦闘意欲を消失してしまったのです。
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素直に国譲りに応じた事代主神とは対照的に、
天津神に歯向かうような態度を取った
タケミナカタでしたが、タケミカヅチの力は凄まじく、
すぐに劣勢に立たされてしまいました。
同じ大国主神の子でありながら、
真逆の判断を下した二人の御子の姿は、
「イズモ」の国々がたどった様々な経緯と、
同じ国の中でも意見が割れていた事実を示すのでしょう。
ちなみに、タケミナカタという神は、
大国主神と高志（越）のヌナカワヒメとの間に
生まれた子どもだという説があります。
ヤマタノオロチや因幡の白兎など、
出雲神話を代表するいくつかの物語に、
たびたび影をのぞかせる「越」という国は、
この国譲りの場面においても、
カギを握る土地として暗示されていました。
＜佐支多神社 さきたじんじゃ＞
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事代主神の同意を得たタケミカヅチは、
再び大国主神に尋ねました。
「お前の子である事代主神は、
葦原中つ国を天津神に譲ることを認めたが、
他に意見を聞かねばならない子どもがいるか？」
その問いに対し大国主神は、
「タケミナカタという子がいますが、
それ以外にはいません」と答えました。
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事代主神が海の中に沈んで行った後、
入れ替わるようにして登場するのが
タケミナカタという神様です。
諏訪大社のご祭神としても知られる
タケミナカタは、『出雲国風土記』だけでなく、
『日本書紀』にも記載がないことから、
もともとは諏訪地方で信仰されていた土着の神で、
出雲とは無関係だったいう話もあります。
つまり、出雲神話に登場する神々のほとんどが、
「どういうわけか出雲とはあまり関わりがない」
という不可解な傾向が見られるのですね。
出雲を舞台にした記紀の物語が、
出雲というひとつの国で起こった出来事ではなく、
全国各地の「イズモ」と呼ばれる土地で起きた事件を、
総括した内容だと言われるのも、
そういった理由からなのでしょう。
＜揖夜神社 いやじんじゃ＞
先日のブログ内で記事にした「雄略天皇の一件」で、
雄略天皇が葛城山で出会った一言主神という神様は、
実は事代主神のことではないかとも言われています。
雄略天皇の分身として現れた一言主神も、
鳥のあそびや天の逆手を施した事代主神も、
シャーマンとしての側面を持つだけでなく、
「あの世」とのつながりが深い神様ですね。
ここで思い出すのは、事代主神と同様、
何処からともなく美保の岬に現れ、
自ら常世の国へと旅立っていった
少彦名神という謎の神様です。
禁厭（まじない）を得意とし、
海の向こうへと去っていく二神からは、
異国の空気が濃厚に漂ってきます。
しかし、出雲神話を彩る神々であるにも関わらず、
なぜか両者ともに出雲における存在感は薄く、
二神を主祭神として祀る神社はほとんどありません。
事代主神と少彦名神にまつわるこれらの事実は、
いったい何を指し示しているのでしょうか……。
もしかすると彼らは、何らかの事情により、
本当の名前を伏せられた可能性もありそうです。
＜美保神社 みほじんじゃ＞
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天津神の意向を汲んだ事代主神は、
「畏れ多いことです。この葦原中つ国は
天照太御神の御子に差し上げましょう」と言い、
すぐに自らが乗っていた船を踏み傾け、
天の逆手を打って船体を青柴垣に変えると、
その中に隠れてしまいました。
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天津神らに国譲りを迫られた事代主神は、
特に抵抗することなくその申し出を承諾し、
「天の逆手」という呪術を施して、
海の中へ消えてしまったと記紀は記します。
恐らく、事代主神は大国主神と同様に、
出雲を取り巻く包囲網が強まりつつある現実と、
「その時」が迫っていることに気づいていたのでしょう。
もしかすると、すでに大国主神から様々な事情を知らされ、
自らの手で自身の処遇をすべく
準備をしていたのかもしれません。
天津神からの提案を聞いた大国主神が、
真っ先に事代主神の意見を聞こうとしたのも、
事代主神に対する大国主神の信頼が、
非常に厚かったことを伺わせます。
と同時に、大国主神は普段から、
事代主神を通して「大事な神託」
受け取っていたようなニュアンスも伝わってきます。
とすれば、やはり事代主神という神は、
大国主神の子ではなく、 大国主神に仕える
神官やシャーマンだったのでしょうか……。
＜美保神社 みほじんじゃ＞
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大国主神の返答を聞いたタケミカヅチは、
早速アメノトリフネを美保の岬に遣わし、
事代主神を呼び出して問いかけました。
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天上界の使者が迎えに来たとき、
事代主神は魚釣りをしていたとも、
鳥のあそびをしていたとも言われております。
目の前に自らの危機が迫っているというのに、
何とものん気な光景のようにも思えますが、
実は鳥のあそびと言うのは「神事」であり、
出雲地方の習俗である「風葬」
にもつながる神聖な儀式だったのだとか。
風葬というのは、亡くなった人の遺骸を、
木の上に吊るして鳥に食べさせる埋葬法でして、
鳥が魂をあの世に運ぶという信仰とともに、
全国のあちこちにその痕跡が残っています。
つまり、事代主神は何も知らずに
のんびりと釣りをして遊んでいたわけではなく、
自らの死を予見したかのような神事を
執り行っていた可能性が高いのですね。
＜美保神社 みほじんじゃ＞
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タケミカヅチの言葉を聞いた大国主神は、
「私は申し上げることができないのです。
私の子である事代主神に聞いてください。
しかし事代主神は、美保の岬に出掛けていて、
まだ帰って来ておりません」と答えました。
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ここで満を持して登場するのが、事代主神という神です。
個人的には、出雲神話の「秘密」を握るキーマン？として、
大いに注目している存在なのですが、 どういうわけか、
神話の中で事代主神が取り上げられるのは、
ほぼこの一ヶ所のみで、『出雲風土記』はもちろんのこと、
出雲地方で事代主神が崇拝された形跡すら見当たりません。
ゆえに、事代主神を「大国主神の子」と 記すことに、
懐疑的な見方があるのも事実でして、
一説には、この事代主神という神は神様ではなく、
神官やシャーマンのような「実在の人間」
だったのではないかとも言われています。
果たして、事代主神の正体とは誰なのでしょうか……。
＜倉吉・倭文神社 しどりじんじゃ＞
出雲大社の社家に伝わる『出雲国造神賀詞』には、
「国譲りは経津主神（フツヌシ）によって行われ、
建御雷神（タケミカヅチ）は無関係だった」
とも受け取れるような記述があるそうです。
また、出雲地方の言い伝えを記した
『出雲国風土記』に登場する神名や、
出雲近辺の神社のご祭神などを見ても、
タケミカヅチのよりもフツヌシのほうが
圧倒的に目立っていることがわかります。
これらの内容を踏まえると、
大国主神に国譲りを迫ったのは、
「タケミカヅチではなくフツヌシだった」
という可能性がより信憑性を帯びてきますね。
少なくとも出雲の人々にとって、
天上界から派遣されてきたのは「フツヌシ」であり、
タケミカヅチではなかったということなのでしょう。
フツヌシの別名である斎主神とは、
「神に仕える者」を意味しますが、
物部氏の所有する十握剣（布都御魂）を、
フツヌシと呼ばれる斎主がお祀りしていたと想像すると、
布都御魂をめぐる諸々の駆け引きが脳裏に浮かびます。
もしかすると、布都御魂を管理した斎主氏族こそが、
「最後の使者」であり、タケミカヅチの陰に潜む
真の丈夫（ますらお）だったのでしょうか……。
＜香取神宮 かとりじんぐう＞
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出雲の伊耶佐の小浜に降り立ったタケミカヅチは、
十握剣を抜き、波頭に突き立てると、
剣先にあぐらをかいて座りました。
そして大国主神に対し、
「私は天上界の使者である。
天照太御神とタカキノカミ（タカミムスビ）は、
彼らの御子に葦原中つ国を支配させたい
と考えているが、そなたはどう思うか」と尋ねたのです。
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もし仮に、タケミカヅチという神が架空の存在であるなら、
このとき天津神を代表して地上界に降り立ったのは、
いったい誰だったのかが気になるところです。
そのヒントを探すため、鹿島神宮とのつながりが深い、
香取神宮について考察してみることにしましょう。
実は、香取神宮の祭神である経津主神（フツヌシ）には、
斎主神（いわいぬしのかみ）という別名がありました。
一説には、斎主（いつぬし）が経津主（ふつぬし）
に転訛したとも言われておりますが、
これらの名称から察するに、香取神宮には
「祭祀をする者」がいたことが伺えます。
また、香取という名称は「かじ（舵）取り」
から来ているという説が有力視されており、
操船技術に長けた海人族の姿も重なりますね。
もしかすると、香取神宮という古社は、
古くは海人族の血を引く斎主が、
神剣をお祀りしていた場所だったのかもしれません。
＜出雲市大社町＞
東の果ての鹿島神宮は太平洋に向けて、
そして西の果ての出雲大社は日本海に向けて、
まるで「海からの侵入者」ににらみを利かせるように、
神たちの目線は海の方向を凝視していました。
鹿島神宮と出雲大社という二つの古社が、
本殿・神座の配置をこのような形に決めた理由とは、
もしかすると天津神と国津神の相克、
あるいは古代氏族の間で起きた争い……、
などの理由だけではなかったのかもしれません。
それは恐らく、「のちの世の日本人」を守護するために、
古代のある時期に施された壮大な仕掛けだったのでしょう。
もちろん、記紀神話が示すように、当時の人々の間で
凄惨な争いの歴史があったことは事実ですが、
国津神と呼ばれる神々（およびその御霊を宿した人々）が、
言うなれば人柱となって日本を支えることで、
「海の向こうからの侵略」を防いだのだと思われます。
ここ数年、鹿島神宮の周辺では地震が相次ぎ、
また今春には、出雲の隣の大田市付近を
震源とする震度５強の地震が起こりました。
また、これらの二社だけに限らず、
全国各地の「国津神に縁する土地」で、
立て続けに地震などの天災が発生しています。
長い長い眠りから覚めた国津神という名の神々は、
身を挺して守ろうとした後世の日本人の姿を、
いったいどのような思いで見つめているのでしょうか……。
＜鹿島神宮 かしまじんぐう＞
出雲大社の神座の配置が特徴的なのは、
一般的にもよく知られた事実ですが、
実は鹿島神宮という神社の構造も、
出雲大社のそれとよく似ているのだそうです。
確かに、本殿自体は北向きにも関わらず、
鹿島神宮の神座はなぜか東を向いており、
南向きの本殿でありながら、
神座が西を向いている出雲大社とは、
お互いに対を成すような位置関係にも思えます。
もしかすると、鹿島神宮も出雲大社と同様に、
国津神との因縁を抱えた場所なのでしょうか……。
仮にそうだとすれば、鹿島神宮のご祭神は、
藤原氏の氏神であるタケミカヅチではなく、
この地を守っていた別のタケミカヅチだった
という話が、さらに信憑性を増しそうです。
ちなみに、出雲大社と鹿島神宮とを直線で結ぶと、
諏訪大社および白山系の主要神社の上を通過する、
巨大なレイラインが描かれるという話があります。
恐らく、東の突端と西の突端とに鎮座する
「特徴的な神座」を要した二つの古社は、
単なる「怨霊封じ」のひと言では片づけられない、
深遠な役目を担った場所なのかもしれません。
＜大甕神社 おおみかじんじゃ＞
出雲神話の国譲りの件で活躍する
タケミカヅチ（建御雷神）という神は、
建布都神や豊布都神など様々な別称を持ちますが、
その中に「武甕槌神」という表記が存在します。
この名前を元に考察すれば、
タケミカヅチは雷を象る神というより、
甕（みか）つまり境界を守護する
塞の神だった可能性も否定できません。
ちなみに、甕は「かめ」と呼ばれる容器のことで、
俗世と現世とを分ける境目に埋められた祭祀具でした。
鹿島市の近くの日立市には、大甕という地名が残っており、
古くはこのあたり一帯が祭祀場だったと考えられています。
もしかすると、古代は多氏がお祀りしていたはずの甕の神を、
建御雷神に変えてしまったのは藤原氏だったのでしょうか……。
＜鹿島神社 かしまじんじゃ＞
国譲りの件で登場するフツヌシという神は、
「神剣に宿る神霊」を表す神名であり、
フツヌシが宿る神剣を「布都御魂」と呼びます。
布都御魂は現在、初代の刀が物部系の石上神宮に、
二代目の刀が藤原系の鹿島神宮に祀られておりますが、
一説には、もともと藤原氏が所有していたものを
物部氏が奪ったため、二代目が造られたという話も……。
真偽のほどはさておき、藤原氏が物部氏を牽制し、
「布都御魂は自らのもの」と喧伝することに、
執念を燃やしていたのは確かでしょう。
ちなみに、中臣氏の出と言われる藤原不比等という人物は、
実は中臣とは別の渡来部族の出身であり、
「権威付けのために中臣の系譜を利用した」という説が有力です。
日本神話の見せ場とも言える大事なシーンにおいて、
たびたびタケミカヅチが布都御魂とともに登場する背景には、
陰の編纂者とも言われる藤原氏の思惑があったのでしょうか……。
＜出雲市・屏風岩＞
出雲神話のクライマックス「国譲り」の件において、
天上の神々が最後の使者としてフツヌシを指名したとき、
「フツヌシだけが丈夫（ますらお：一人前の男）で、
私は丈夫ではないというのか」とタケミカヅチが怒ったため、
この二神を一緒に派遣したと『日本書紀』は記しております。
さらに、『古事記』の中ではフツヌシの名前さえ登場せず、
まるで国譲りの場面はタケミカヅチの独り舞台のように、
華々しく描かれているのが印象的です。
ちなみに、よく知られた話でありますが、
記紀（特に『日本書紀』）の内容には、
当時大きな権力を誇っていた藤原不比等の思惑が
反映されたという説があるのをご存知でしょうか……。
もしそれが本当だとするならば、
記紀神話の名場面でもあるこのシーンに、
自らの氏神（に設定した）タケミカヅチの名前を、
あえて加えたと考えても不思議ではありません。
『古事記』の編纂者・太安万侶は、
多氏の流れを汲むとも言われる人物です。
そして、藤原氏（中臣氏）の氏神、
鹿島神宮にもともと祀られていたのは、
タケミカヅチではなく多氏の祖先である
「タケカシマノ命」だったのだとか。
つまり、太安万侶および多氏は、
何らかの理由で藤原不比等や中臣氏の意向を
無視できない立場に置かれていた可能性があります。
