＜荒祭宮 あらまつりのみや＞
2013年は20年に一度の伊勢神宮の遷宮の年であると同時に、
出雲大社でも60年ぶりに遷宮が行われるという稀な一年でした。
伊勢神宮はいわずと知れた天津神
（日本を統治するために天から降りた神様）の本拠地であり、
出雲大社は国津神（日本の土地に元々根付く神様）を祀る代表的な神社。
つまり、天津神の世界と国津神の世界が、同時に改新されたというわけですね。
日本という国が誕生してから今まで、
私たちは「天津神と国津神の相克」の余波を受け、
さらには「天津神と国津神の相克」を増幅させながら、
他人と争いや善悪の葛藤の中を生きてきました。
天津神と国津神が融合したことで、
ひとりひとりの人間の中でも善悪の融合が起こり、
これまでとは別物の価値観が生まれるのでしょう。
＜せんぐう館 せんぐうかん＞
外宮のせんぐう館を訪れたとき、学芸員の方が
「日本に住むことのありがたさに気づいていない日本人が多い」
とおっしゃっていました。
「屋根のある建物で目覚める」「好きな食べ物を選ぶ」
「新しい服を買う」「夜間に外出する」等々、
私たちが日々当たり前のように行っている諸々の営みは、
地球上のすべての人間に与えられている特権ではありません。
これらの恩恵を陰から生み出しているのは、
間違いなく日本人の心であり、
その心を形として継続している、
天皇陛下や伊勢神宮の「おかげ」です。
長い歴史の中で、様々な苦難や消滅の危機に遭いながらも、
神社という場所と皇室という制度を継続した先祖の努力が、
今日の私たちの命を守る強固な基盤を作ってきました。
＜おはらい町 おはらいまち＞
お伊勢参りというのはその名の通り、
「伊勢神宮に参拝すること」が主たる目的です。
伊勢の地まで足を運び、参道を歩き、
神様の前で手を合わせるという一連の行動のために、
忙しい時間をやりくりし、費用をねん出することが、
巡り巡って「神様への敬意」につながるのですね。
自己利益ばかり追求すると、
逆に不利益を被ることが多いように、
祈願のために神社を訪れれば、
逆に願いは叶いにくくなります。
我欲や執着を捨てながら、伊勢神宮を散策することで、
昔から日本人が「一生に一度は…」と願い続けてきた、
お伊勢参りの貴重さを肌で感じられるでしょう。
＜荒祭宮 あらまつりのみや＞
目に見えるものしか信じない現実派の人間、
逆に目に見えないものばかり重視する非現実派の人間が、
なぜかトラブル続きの人生を送りがちなのは、
偏った世界観にとらわれるあまり、
「陰と陽の循環」を忘れているからです。
人間にとって大切なのは、
表と裏の世界を交互に意識する姿勢でして、
どちらに比重をおいても弊害が出ます。
伊勢神宮を始めとする多くの神社には、
「本殿と奥宮」「和魂社と荒魂社」など、
対を成す二つのお社が同じ境内に祀られていますが、
これは参拝者の陰陽の循環を改善させる、
霊的な仕組みでもあるのですね。
日常生活と見えない世界とのバランスを整えることで、
悩みを解決する最良の状態が保たれるのでしょう。
＜宮原八幡宮 みやはらはちまんぐう＞
メディアに頻繁に取り上げられているような有名神社、
あるいは 「●●のご利益あり」と盛んに宣伝しているような神社ほど、
実際に訪れてみると期待外れのケースが目立ちます。
逆に、地元の人のみが知る神社や、
旅先で立ち寄った神社の佇まいに、
よい意味で裏切られることもしばしば。
やはり実際に自分の目で確認してみなければ、
本当の神社のよさはわからないのでしょう。
「他人がよいと言っているから」「本によいと書いてあるから」
という理由で、神社に祈願をすれば、
願いを叶えるどころか運気を落とすのは必須です。
安易に世間の評判を信じると、
神社参拝をするたびに、「なぜか不幸になる」
という悪循環にもつながりかねません。
手間を惜しまず情報を仕入れ、
神社について勉強をすること自体が、
神様へ敬意を示すための「欠かせない手順」なのだと思います。
＜内宮 ないくう＞
神社にあるすべての自然物は、
「神様の気が宿る神聖なモノ」です。
たとえどんなお金持ちでも、
たとえどんな有名人でも、
神様がエコヒイキすることはなく、
ひとたび神社の神域に足を踏み入れれば、
誰しも「平等に」各々の心と行動の是非を裁かれます。
神社から戻ってきて（あるいは参拝の途中で）、
アクシデントに遭遇する人はたくさんいらっしゃいます。
これを「垢落とし」などと気楽に受け止め、
自省も謝罪もせずに過ごしていると、
トラブルの連鎖は続くでしょう。
神社を訪れることで、
普段見て見ぬ振りをしていた「欲」が、
神様の前に露見します。
参拝によって発生した不運は、
「心を正しなさい」というお知らせかもしれません。
＜外宮 げぐう＞
ご利益を求める人々が集まるスポットほど、
いつの間にか「不運をもらう場所」に変わってしまうものです。
大切な聖地である神社が、
「人々の感謝の思い」によって支えられているように、
感謝の気持ちが注ぎ込まれない神域は荒れ、
祈願の念が堆積した聖地は穢れます。
いつも目の前にある自然へ感謝を注ぐことで、
平和で穏やかな生活を維持できるのは確かです。
聖地やパワースポットに救いを求めるのではなく、
まずは身近な場所を「生きる自然」に変えることが、
失われた土地の力を復活する手段なのだと思います。
＜鶴岡八幡宮・大銀杏 つるがおかはちまんぐう・おおいちょう＞
各地に残る古い神社には、
貴族や戦国武将など歴史上の権力者たちの「寄進」により、
存続と繁栄を約束されてきたような側面があります。
平氏が崇敬した厳島神社、
幕府の厚い庇護を受けた鶴岡八幡宮…等々、
時と時代は変われども、神社（神様）の恩恵に預かった際には、
その見返りとして多額の寄進や寄付をし、
さらなる加護を願ってきたのが過去の偉人たちです。
「祈願の代償」を意識していたという部分では、
現代人よりはるかに見えない世界のルールを知っていたのでしょう。
スピリチュアル思考に染まった人間は、
あたかも「神様に願わない無欲な人」のほうが、
損をしているような言い方をしますが、
実際には目先のつまらない欲望を叶えるために、
日々神様に祈っているような人間こそ、
大損をしているのは本当です。
貴族や戦国武将たちが、
ありとあらゆる手段で神様に礼儀を尽くしたのも、
「おざなりのお礼まいりだけでは、
いつ不運がやってくるかわからない」ということを、
当たり前の事実として気づいていたからなのかもしれません。
＜戸隠神社中社 とがくしじんじゃちゅうしゃ＞
私たちは知らず知らずの間に、
「たくさんの形」に守られながら生活しております。
日本の中央部をひと飲みするような巨大五芒星、
全国各地に散らばる特殊な配置（△、▽、卍、逆卍…）の聖地、
レイラインと呼ばれる太陽軌道を意識した長い直線、
都を守護するための結界等々…。
それぞれが複雑に絡み合いながら、
「日本という龍体」を鎮め活性化させています。
どんなに知識豊富な占い師も、
どんなに霊感の強いヒーラーも、
宇宙規模の仕掛けを読み解き、
コントロールすることは不可能です。
ましてやそのエネルギーを利用して、
「運気を上げよう」と考えるなど、
浅はかな行為以外の何物でもありません。
開運行動や開運グッズなどに頼らなくても、
すでに私たちは「見えない術」によって守られています。
自分を育んでくれる自然を敬い、
自分自身の力を信用することこそ、
「術」を最大限に活かす方法なのですね。
＜伊雑宮 いざわのみや / いぞうぐう＞
ひと口に「スピリチュアル」といっても、
その種類は多種多様です。
例えば●●神・●●神事・●●祝詞など、
日本の神仏を利用した和製スピリチュアル以外にも、
ガイド・エンジェル・ワーク・メディテーションなど、
カタカナ用語を多用する西洋スピリチュアル。
また、世界各地に根付く土着的なスピリチュアル等々…。
それぞれの人間が引き寄せる縁により、
不可解な信仰にはまる人が多々いらっしゃいます。
ただ、どんなにあがいたところで、
日本で生まれ育った人間は、
「日本のモノ」との相性が一番よいのは明白。
わざわざ縁もゆかりもない他国のモノに頼らずとも、
日本人の心を保ち、日本の生活習慣を維持すれば、
十分幸せに生きられます。
今後は「真の日本の豊かさ」に気づいた人から、
幸運と発展のきっかけがもたらされるのでしょう。
＜高千穂神社 たかちほじんじゃ＞
神社のご神事やお神楽の中で、
神職の方が神様を呼び出す際に、
「オー」という言葉（母音）を発しながら、
神様の鎮まるお社の扉を開く場面をよく見かけます。
数ある言語の中でも、日本語の母音というのは、
「神様とのつながりが深い音」でして、
「オー」という母音を響かせながら神様を呼び出す様子は、
まさにこの世と神の世とをつなぐ見えない扉を、
「母音の持つ波動」で押し開けているようなイメージです。
人間誰しも、喜怒哀楽の感情が湧きあがると、
「あー」「おー」 という言葉を口走ってしまうもの。
もしかするとそれは、私たちの心に住む神様の思いであり、
「神界へつながる扉」を開く大切な儀式なのかもしれません。
＜日光市 にっこうし＞
日本語が持つ母音の波動は、
意見の異なる相手を説得したり、
相手に感情を伝えたりする際に、
大きな威力を発揮するというデータがあります。
他人との交流手段のほとんどを、
「言葉」に頼るこの世界では、
優れた文章を読み、語彙を増やし、
的確な表現力を身につけることは、
運気を上げるための欠かせない武器です。
どんなにルックスや条件がよくても、
会話がつまらない人は自然と敬遠されるように、
よい関係を長続きさせる上で必要なのは、
「その人ならではの言葉力」なのかもしれません。
＜日光市 にっこうし＞
日本語独特の音である「母音」は、
その名の通り人間に「母性を与える音」であり、
普段から母音を意識することで、
心身を健やかに保つことも可能です。
ゆえに、成長過程にある子どもの前では、
「正しい日本語」「正しい発生法」は必須。
大人たちのきれいな日本語と、
母音をしっかりと発声する心がけで、
子どもの精神も安定するはずです。
＜日光二荒山神社 にっこうふたらさんじんじゃ＞
最近、「母音を発声できない子ども」
が増えているそうです。
何でも腹筋や声量を必要とする
「あ・い・う・え・お」という母音を使わず、
口先の動きだけで音に変換できる
子音を優先して会話をする子どもたちが多く、
結果的に「大きな声が出せない」「呼吸が浅い」
などの弊害が出ているのだとか。
確かに子どもだけでなく若者や大人の中にも、
ぼそぼそと独り言のように話す人や、
甲高い耳障りな喉声で話す人が目立ちますし、
「言葉」を職業とする立場の人たちの中にも、
その傾向は強まっているようです。
「声のインパクト」「しゃべり方の癖」というのは、
想像以上にその人の印象を左右します。
社会に不安を抱える人、不満を抱く人が増えたのも、
あながち「発声法」とは無関係ではないのでしょう。
＜日光二荒山神社 にっこうふたらさんじんじゃ＞
母音を意識した発声には、
必然的に腹筋の力が必要です。
ゆっくり丁寧な言い回しでなければ、
母音をクリアに響かせることが難しいため、
母音を強調しようとすればするほど、
自然と相手に与える印象もソフトになります。
母音の占める割合が多い日本語は、
まさしく「神様の言葉」でして、
母音をゆったりと長く発声することで、
心身にたまったノイズが消されます。
日本中がきれいな日本語（母音）で満たされたとき、
日本を取り巻く空気も浄化されるのでしょう。
