＜国立歴史民俗博物館＞
「茅空」を見た際にまず目が行ったのが、
両足をつなぐようにして設えられた「穴」の部分でした。
何でもその穴は、土偶を焼くときの熱で粘土が
割れないようにするための「空気穴」だそうで、
薄づくりの土製品を壊さずに焼き上げるその技術力は、
現代と比べてもかなり高度なものだと聞きます。
また、特別な儀式においては、
「茅空」の空洞部分に何らかの液体を入れ、
その穴から液体を注いでいたという話もあり、
もしそれが本当なら「茅空」の用途は、
他の土偶以上に広範囲に広がっていた可能性も大です。
恐らく、縄文後半のこの時期に入ると、
土偶に課せられた役目は、
想像以上に複合的になってきたのでしょう。
縄文前半のいわゆる「精霊」を
象ったシンプルな土偶から、
シャーマンを始めとする「半人間」を
模したような土偶へと進化する中で、
ときには「神」となりときには
「人の身代わり」となりながら、
自らの立場を変化させてきたのが
縄文の土偶たちだったかもしれません。
＜是川縄文館＞
重量感のある中実土偶（粘土が詰まった土偶）に比べ、
粘土の少ない中空土偶は、比較的軽いことから、
移動や持ち運びなどに適した造形ともいえます。
また、中空土偶の代表格である「茅空」の両足が、
自立できない造りであることなども考慮すれば、
中空土偶という造形物が、どこかに持ち込むことを
念頭に置いて制作されたと考えても、
ある意味間違ってはいないのでしょう。
ちなみに昨日、「土偶の欠け」について
お話ししましたが、「茅空」を始めとする
中空土偶の「空洞」という特徴も、
「土偶の欠け」として捉えると
いくつかのイメージがわき上がってまいります。
聞いたところによりますと、
縄文後半になり中空土偶が目立つようになったのは、
土偶の中身を「空洞」にすることで、
より「神気」を貯まりやすくしたからなのだとか……。
もしかすると、中空土偶が制作され始めた背景には、
技術的な進歩といった理由以外にも、
「祭祀の効率化」を図るという
側面もあったのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
ほとんどの土偶は、一部の種類を除き
ほぼ「左右対称」に造られており、
そのことが土偶の美術的価値を
高める要素のひとつとなっております。
破損を免れた縄文のビーナスや、
全体像を残す仮面の女神、
そして縄文の女神などが、
専門家から特出した評価を受けるのも、
身体全体のバランスの完璧さに
依るところが大きいのでしょう。
しかし、縄文人は本来「パーフェクト」
だったであろう多くの土偶を破壊し、
わざとアンバランスな造形に変えて
土の中に埋めました。それらの経緯においては、
様々な理由があったと推測されますが、
主たる理由が「土偶の霊性を失わせること」
だったのではないかと個人的には想像するのです。
いうなれば、完璧なものというのは「神」であり、
それ以上の変化・発展・循環はありません。
ゆえに、あえて「欠け」を作ることで、
変化のための「隙」を持たせたと仮定すると、
また土偶の別の側面が見えてくるでしょう。
＜国立歴史民俗博物館＞
通常、土偶が土中から現れる際、
ほとんどの土偶が「故意に壊された状態」
で発見されるそうです。それだけでなく、
バラバラにされた土偶の破片や、
欠損した土偶の「もぎ取られた部位」が、
どういうわけか「同じ穴」あるいは
「その近辺」からは見つからない
という不可解な現象が見られるのだとか……。
このことを踏まえれば、縄文時代の人々が
「土偶を壊す」という行為に、
重要な意味を持たせていただけでなく、
「本体と破壊した部分を同じ場所に置かない」という、
暗黙のルールを守っていたことがわかるでしょう。
ちなみに、土偶という偶像は
当初から「壊す目的で」造られており、
制作段階ですでに足の付け根などに
亀裂が入っていたという話を聞きます。
また、削られた部位の９０％以上が、
頭、腕、足、乳房など特定の部位に
集中していることから、単に
「患部を壊し治癒を願った」
とも考えにくいのだそう……。
いずれにせよ、壊された土偶たちを眺めておりますと、
個人的にはどうしても「再生」よりも
「封印」の力を強く感じてしまうのですね。
＜国立歴史民俗博物館＞
北海道初の国宝指定を受けた「中空土偶（茅空）」が、
他の国宝土偶などと決定的に異なる点は、
「女性性」を極力排除しているという部分かもしれません。
ふくよかな下半身が魅力的な縄文のビーナスや、
引き締まったウエストが美しい縄文の女神などと比べると、
その差は歴然であり、中空土偶の広い肩幅や
寸胴のボディーラインからは、まるで「男性」を
モデルにしたような気配すら伝わってまいります。
先日ご紹介した「仮面の女神」しかり、
のちに取り上げる「合掌土偶」しかり、
この時期の土偶には「中性的」な雰囲気が
強調される作品も多く、縄文後期以降「祈りの内容」
が多様化したニュアンスが随所に漂ってくるのです。
ちなみに、この「茅空」はお墓の中から発見されたそうですが、
頭部の突起部分と両腕が欠けた状態で出土しただけでなく、
失われた両腕等は現在も行方不明のままなのだとか……。
果たして、削がれた頭頂部と両腕は、
誰が何のために持ち去ったのでしょうか……。
＜国立歴史民俗博物館＞
信州で「仮面の女神」が活躍していた縄文後期、
北海道南部では、茅空（かっくう）の愛称で知られる
「中空土偶（ちゅうくうどぐう）」が誕生しました。
まあ、厳密にいいますと、中空土偶という名称は
「中身が空洞」の土偶全般を指す言葉で、
昨日ご紹介した「仮面の女神」なども
いわゆる中空土偶なのですが、ここでは便宜的に
国宝に指定された「茅空」を指すことにいたします。
で、今も書きましたように、
中空土偶の特筆すべき部分といえば、
その名の通り中身が空洞であること、
極めて精巧な作りであること、
さらには外側の土の部分が非常に
薄く造られているということで、
土偶造形の到達点を示す作品として、
北海道初の国宝にも指定された逸材です。
しかしながら私、中空土偶の印象があまりにも希薄であり
（中空ゆえに……）、縄文展を訪れた際の記憶をたどっても、
国立歴史民俗博物館を探索した際の資料をひっくり返しても、
「中空土偶ってどこにいたんだっけ……」
と思わず遠い目をしてしまうのが現状。
仕方なく、膨大な量の写真データを片っ端から探して、
ようやく見つけた中空土偶その人は、
何ともワイルドな風貌をしていたのでした。
＜国立歴史民俗博物館＞
以前、能登の「土製仮面」についての記事でも
書いたように、「仮面をつける」という行為は
「蘇りの儀式」であり、仮面をつけた神々は
「死んだ子どもを生まれ変わらせる先祖霊」
だという話を聞きます。このことを踏まえれば、
仮面の女神などに代表される「仮面土偶」たちは、
「再生」の儀式に使用されたり、「供養」の道具
として用いられたりした可能性もあるのでしょう。
ちなみに、仮面の女神を俯瞰して眺めてみますと、
頭の部分だけではなく、腕を除く上半身や、
身体全体のラインに至るまで、
三角形を意識して造られているのがわかります。
「３」という数字は三回忌や十三回忌、三十三回忌など、
先祖供養の場面でも頻繁に登場する意味深な数字ですから、
仮面の女神が身体全体に「マジカルな力」
を纏った土偶であることは間違いなさそうです。
そんな様々な役割を期待された仮面の女神ですが、
最終的には足をもがれて土の中に
埋められ長い長い眠りにつきました。
「彼女」が最後に目にしたのは、
果たしてどのような光景だったのでしょうか……。
＜大湯ストーンサークル館＞
「仮面」「文身（いれずみ）」
「豊満な下半身」「右足の分離」……等々、
意味深な要素を重ね持つ「仮面の女神」という土偶には、
縄文中期までの土偶たちとは比べ物にならないくらい、
「多種多様な役目」が課せられていたような気がいたします。
いうなればこの土偶は、あるひとつの目的で
造られたものではなく、常に斎場の中央に置かれるような
「メインの土偶」としてのポジションを担っていたのでしょう。
つまり、神社でいうところの「主祭神」
の立場に置かれたのが「彼女」で、
祭祀の内容に応じて補佐的な土偶を入れ替えながら、
多くの儀式に立ち会い、人々の祈りの対象と
なっていた姿を個人的には妄想するのですね。
また、この仮面の女神という土偶は、
埋められる際に右足を折られ横倒しにされたそうですが、
「身体の一部を破損させる（でも細かく砕いたりしない）」
という土偶特有の埋葬法は、豊穣を祈る儀式というより
ある種の「封印」の型に近いような気がいたします。
恐らくは、この土偶を依り代とした
シャーマンの身代わりとして、
いわゆる「生け贄」の役目を果たしていたのかもしれません。
＜大湯ストーンサークル館＞
「丸太のように太い足」が印象的な「仮面の女神」ですが、
実は発見時には右足だけが意図的に外されていたと聞きます。
とはいえ、分離した右足もすぐそばで見つかったそうですから、
破壊を前提とした土偶と差別化する意味でも、
「完全形の土偶」に分類しても差し支えないのでしょう。
ちなみに、仮面の女神の上半身に刻まれた文様は、
当時全身に文身（いれずみ）をしていた
巫女（シャーマン）を模しているという話があります。
それらの仮説を踏まえれば、仮面の女神が被る「仮面」は、
シャーマンが「神降ろし」をする際に使うお面、
あるいは身体を神に明け渡した
シャーマンの形相を暗示しているのかもしれません。
いずれにせよ、仮面の女神が他の土偶とは一線を画す、
「特殊な役目を担っていた」ことは明らかで、
縄文中期とは異なる厳しい環境の中で、
大型土偶に託された「祈りの比重」が増して行った様子が、
この作品の複合的な造形から伺えるのです。
＜国立歴史民俗博物館＞
＊仮面の女神とは別の作品です＊
これまでご紹介した国宝土偶以外にも、
縄文中期に制作されたとされる
「魅力的な作品」は数多くございます。
ただし、ひとつひとつ調査していくと
膨大なページ数を取られるため、
ここではひとまず保留することとして、
次に縄文後期の土偶たちを見て行くことにしましょう。
先日、縄文のビーナスと共にご紹介した「仮面の女神」は、
仮面土偶の名を世に知らしめた逸品であり、
「縄文のビーナス」が造られた縄文中期とは、
およそ1,000年以上の開きがあります。
出土エリアも近く、また同じ「太い足」
を持つ土偶であるにも関わらず、
丸みを帯びたラインが印象的な縄文のビーナスと、
逆三角形のシャープな小顔が強調された仮面の女神とでは、
全体から受ける印象はほぼ真逆です。
一説にこの差は、各々の時代環境
（中期は温暖、後期は寒冷）の違いによるもので、
寒冷化により「祈りの内容」に変化が出たことが、
土偶の風貌にも影響を及ぼしたのだとか……。
そう言われて、改めて仮面の女神を眺めてみますと、
渦巻きや同心円、たすきを掛けたような筋など、
上半身全体に刻まれた多様な文様が、
どことなく「祈りの切実さ」を
訴えかけているような気にもなってまいりますね。
＜国立歴史民俗博物館＞
昨年、東京の国立博物館で開催された
「縄文展」を訪れた際、
インパクトを受けた作品の筆頭が、
山形県最上郡舟形町で発掘された
「縄文の女神」と呼ばれる土偶です。
それは数ある土偶の中でも、群を抜いて
アバンギャルドなルックスを有しており、
ひと目見た瞬間に、それまで抱いていた
「土偶＝ほぼ裸の女性（遮光器土偶を除く）」
というイメージを覆すような強い衝撃を受けました。
一般的に、この縄文の女神について評する際に、
「パンタロンを履いた女性」などと表現しますが、
まるで宇宙飛行士のヘルメットを彷彿させる帽子や、
「肩当て」を装着したような
上半身のデザインを考慮しても、
この土偶は明らかに「服を着ている」
と考えたほうがしっくりきます。
もしかすると、縄文晩期に突如として現れた
「遮光器土偶」などと同様、「人間ではない人間？」
を模写したものなのでしょうか……。
いずれにせよ、山形県から出土した「縄文の女神」と、
長野県から出土した「縄文のビーナス」という、
縄文中期を代表する２つの土偶は、
まったく異なる役目を担っていた
ような気がしてならないのですね。
＜国立歴史民俗博物館＞
縄文のビーナス・仮面の女神などに
見られる土偶の「太い足」は、
大地を踏み固める所作を写し取ったものだと
個人的にはイメージしております。
「彼女ら」が発掘された場所が、
フォッサマグナの中央に位置し、
さらには中央構造線の要所
であることなどを考慮すれば、
信州を代表する２つの国宝土偶が、
「地震」や「噴火」を抑えるために
用いられたと仮定しても、
決して不自然ではないかもしれません。
地母神というのは要するに、
「地霊の女性性」でもありますから、
大地の分け御魂である「土」から地母神を象り、
さらに地母神に太い足を付け加え、
「大地の鎮魂」を祈ったことは
想像に難くないのでしょう。
ちなみに、縄文のビーナスが制作された
縄文中期、信州から遠く離れた山形県では、
「縄文の女神（名前がややこしい……）」
との愛称を持つ、縄文随一の
美しいスタイルを誇る土偶が制作されています。
身長４５㎝という国内最大級のこの土偶は、
ヘルメットのような頭、表情のない顔、
逆三角形の尖った胸、引き締まった腰回りのライン、
そして何といってもベルボトムを
履いたような長い足が特徴でして、
５つの国宝土偶の中でもとりわけ
「様式美」「芸術性」を感じさせる大作でした。
＜国立歴史民俗博物館＞
縄文中期以降の土偶が有する「太い足」は、
平面的だった土偶を自立させるための、
苦肉の策だったといわれております。
実際に、粘土などで立体物を作ってみますと、
二本の足で体全体をしっかりと
安定させるのは案外難しいもので、
「固定」を念頭に土偶を制作し始めた縄文中期の人々が、
どんどんと足を太くせざるを得なくなったのも、
ごく自然な流れなのかもしれません。
ただし、この時期以降に造られたすべての土偶に、
「太い足」が付いているかというとそうでもなく、
後ろから支えてなければ倒れてしまいそうなほど、
細く貧弱な足を持つ土偶も多々あります。
その事実を踏まえれば、やはり縄文のビーナスや
仮面の女神に代表される極太の足には、
何らかの理由があったと考るべきなのでしょう。
ちなみに、昨日の記事にも書きましたが、
これらの土偶の太い足を見たとき、
まず思い浮かんだのが「地霊鎮め」という言葉でした。
祭事などで踊られる舞の振り付けや、
相撲取りの四股などにも表されるように、
「大地を踏みしめる」という所作は、その地に眠る
「ゲニウス・ロキ」を封じ込める神事でもあるのですね。
＜国立歴史民俗博物館＞
実は、大型土偶に分類される直径２０ｃｍ～の土偶は、
ほぼ全形を留めたまま出土するだけでなく、
「掘られた穴の壁に向かい横倒しの状態で」
発見されることが間々あると聞きます。
縄文のビーナスしかり、近隣で発掘された仮面の女神しかり、
「彼女？ら」は環境変化などに伴い自然と倒れたのではなく、
わざと横倒しにして埋められたと思われる節があるのだとか……。
つまり、豊穣祈願のためにバラバラにされた他の地母神土偶と、
死者を埋葬するかのように丁寧に葬られた縄文のビーナスとでは、
当初から造られた目的が違っていたとも考えられるのですね。
そんな疑問を抱きながら、改めて縄文のビーナスの
写真を眺めているうちに目にとまったのが、
簡略化された腕の形状とは正反対の「足の太さ」でした。
それはあたかも、土偶創成期に造られた素朴な土偶や、
二本の足さえ持たない板状土偶などと差別化を図るかのごとく、
作者が意図的に強調したようなデザインにも見えます。
もしかすると、縄文のビーナスや仮面の女神などに具えられた、
違和感を覚えるほどの二脚の太さは、
強力な「地霊鎮め」の効果を生んだのかもしれません。
＜大湯ストーンサークル館＞
「地母神」という言葉を聞いてまず思い出したのは、
ハイヌウェレ型と呼ばれる食物起源神話でした。
以前、「名草戸畔」の記事等でもご紹介した通り、
人間の排せつ物やバラバラになった
屍体から食物が産み出されるという逸話は、
日本だけでなく世界各地に散らばっており、
一説に「土偶を破損して埋める」という行為も、
このハイヌウェレ型神話を儀礼的に
再現したものだといわれております。
名草戸畔の遺体を、頭と腹と足とに
分けて埋葬した理由に関しても、
「五穀豊穣を願うためだった」という話がありますし、
地母神を象った土偶をバラバラにして埋めることで、
当時の縄文人たちが「豊作」を祈願した
と考えても不思議ではないのでしょう。
となると、破壊されたその他大勢の
「地母神土偶」とは異なり、
身体の欠損を伴わない状態で埋められた、
縄文のビーナスのポジションが気になりますね。
それらの謎を解くカギとなりそうなのが、
大型土偶にまつわる「極めて稀な現象」だったのです。
