＜月夜見宮 つきよみのみや＞
本日は外宮の別宮である月夜見宮にて、
遷御の儀が執り行われます。
天照太御神の弟神にあたる月夜見尊（月読命）は、
夜の食国（よるのおすくに）を司る神様ですが、
記紀神話にはほとんど登場しません。
月を支配する存在であることから、
男性神ではなく女性神だという意見や、
スサノオと支配領域が近いため、
スサノウとツキヨミは同一神だという見方など、
数々の謎を身にまとっているのが、
ツキヨミノミコトという神様です。
ちなみに伊勢神宮には、
つきよみのみやという場所がふたつあり、
ご祭神も同じツキヨミノミコト。
一説では内宮の月読宮には男性神が祀られ、
外宮の月夜見宮には女性神が祀られている、
などといわれているものの、
真偽ほどは定かではありません。
ただ、ふたつのお宮をお参りしますと、
その周辺に漂う雰囲気から、
大きな違いがあることに気づきます。
＜月夜見宮 つきよみのみや＞
外宮の北御門を出たところから、
月夜見宮（つきよみのみや）に向け、
「神路通り」という参拝道が伸びています。
この道は月夜見宮のご祭神である、
月夜見尊（つきよみのみこと）が、
白馬に乗って夜な夜な外宮へ通う
「神の通い道」だといわれ、
「道路の中央は歩かない」
「穢れは避ける」などの風習が、
現在も残っているそうです。
ちなみに江戸時代のころ、
これらの言い伝えに従わず、
不敬な格好で道の真中を歩いた者が、
翌日「神さんを見た」といって正気を失い、
そのまま死んでしまった、
という言い伝えがあるとか…。
また、神宮関係者や地元の人たちは、
内宮の月読宮と区別するために、
「つきやみさん」と呼ぶという話も聞きます。
＜外宮 げぐう＞
無知で欲深い人間が増えるごとに、
神社の静謐な雰囲気は失われていきます。
特にそれまで無名だった場所に、
突然観光客が大挙して訪れれば、
受け入れ体制が追いつかないのも仕方ありません。
伊勢神宮が清浄な空間を保っていられるのは、
ひとえに日々の職員の方々の努力の賜物でしょう。
聖地という場所は、
神様が勝手に清浄さを維持するのではなく、
人間の心で磨き上げ保って行く場所です。
どんなに由緒ある神社でも、
訪れる人間の心根が穢れていれば、
清浄であるがゆえに穢れを吸収し、
すぐに「神様の寄れない場所」になってしまいます。
＜鶴岡八幡宮 つるがおかはちまんぐう＞
ここ近年、ご神木の倒木が目立っています。
本来なら立ち入ることのできない神域に、
人間が無防備に踏み込んだことで、
土地の生命力が枯渇したのかもしれません。
残念ながら、巷で評判のパワースポットほど、
人間の金銭や欲と引き換えに、
「自然」を切り売りしているのが実情です。
仮にご神木が再生したとしても、
再び我の強い人間が集まれば、
同じような結果を生むだけ。
数千年も生きながらえてきた巨木たちが、
次々とその役目を終えてしまうのは、
自分の身と引き替えに
「エゴを断ち切る必要性」を
無言で私たちに伝えているのでしょう。
＜竹生島 ちくぶしま＞
数年前から、神社参拝や聖地巡りなどが、
メディアで取り上げられる機会が増え、
多くの人が、神様や仏様に手を合わせたり、
過去の偉人に思いを馳せたりと、
見えない存在へ意識を向けて始めています。
ある神社の宮司さんは、
「きっかけは何であったとしても、
こうしてわざわざ縁の土地を巡り、
過去の人たちを偲ぶ行為は、
ご先祖のつぐないにもつながっている」
とおっしゃっていました。
今の私たちの生活が成り立っているのも、
綿々と続く過去の人たちの努力があってこそ。
こうして何気なく暮らしている背景には、
長年積み重なった数え切れない人々の、
様々な感情や懺悔の気持ちなども、
入り混じって存在しているのでしょう。
＜余呉湖 よごこ＞
全国各地には、合戦場跡や戦争の痕跡はもちろん、
古代豪族の争いや神々の残酷な伝承など、
「忘れ去られた陰の遺産」が
そこかしこに残っています。
私たちが何気なく通り過ぎている土地の下に、
今なお古来の人々の念が積っていると考えると、
現代の日本はまさに「陰の歴史」の上に
成り立っているといっても過言ではありません。
たとえ、観光目的で訪れたとしても、
どこかで「その土地に眠る記憶」
に心を沿わせることができたなら、
苦しむ過去の人々の気持ちも休まり、
疲弊した日本を癒す一助になるはず。
多くの日本人がその作用に気づき、
忘れてはいけない過去を思い出したとき、
日本という国は再生を始めるのかもしれません。
＜月讀宮 つきよみのみや＞
最近改めて感じるのは、
神社は自然そのものだということです。
「この神社にはパワーがある」
「この神社には神様がいる」のではなく、
神様が宿りたくなるような
素晴らしい自然が残っているからこそ、
その場所が神様の力でみなぎるのでしょう。
塩やお神酒を撒き散らしたり、
砂を掘ったり水晶を埋めたりと、
神社で不敬な行為をする人は後を絶ちません。
ただ、そういった我が物顔の振る舞いが、
鎮守の森を汚し、境内の景観を損ね、
古くから維持されてきた貴重な神社を、
「神様のいない場所」に変えています。
＜伊雑宮 いざわのみや / いぞうぐう＞
神社はパワーをもらいに行ったり、
祈願に行ったりするところではなく、
「人間のほうが」力を与えるべき場所です。
豊かな自然を決して汚さず、
神様がいつも心地よく過ごせるよう、
謙虚さと感謝の気持ちを持って
参拝するのが礼儀だと思います。
私たちの感謝の波長と、
自然の波長はとても相性がよいもの。
ふたつの清らかな波長が同調した瞬間、
すべての物事が整う磁場が生まれます。
神社の荒れ具合は、
そのまま自然破壊につながり、
最終的には日本人の心の荒廃を招いているのでしょう。
＜青島神社 あおしまじんじゃ＞
縁結びのご利益があると評判の神社には、
どこも年頃の女性たちであふれています。
さらには若者だけでなく、
年頃の子供を持つ親たちも、
当人以上の熱心さで、
神社仏閣に祈願をしたり、
お見合い相手の情報収集をしたりと、
最良の縁を求め奔走しているようです。
ただ、本当によい縁が欲しいと思うなら、
逆に縁を求めすぎないほうが上手く行くもの。
総合的に見ても、縁結びを願えば願うほど、
本当の良縁からは遠ざかるのですね。
縁に執着すれば、
執着の強い縁しかやってきません。
縁など求めないときに得た縁ほど、
自然と良縁に発展していくものだと思いますよ。
＜内宮 ないくう＞
喪中や女性の月経期間は、
神社への参拝はしないほうがよい、
という話を時折耳にします。
これは神道における
「穢れ（ケガレ）」の意識から来たもので、
ケガレを身につけた人が聖域に入ると、
その地域の人すべてに災いをもたらす、
という考え方が古くにはありました。
ただ、本来ケガレというのは、
「気が枯れる」という意味で、
神様の尊い「気」を枯れることを、
あらわす言葉だそうです。
ケガレとともによく使われる「罪」という言葉も、
人間本来の姿を包み隠してしまう、
「包む身（つみ）」が語源だといわれています。
ゆえに、悲しみや気力の停滞がなければ、
「ケガレ」には当たらないということで、
たとえ喪中や月経期間であっても、
神社参拝をしても問題はありません。
それより、悲しみに暮れ続けたり、
生きる気力をなくしたりすることのほうが、
私たちにとってツミケガレ深いのでしょう。
＜瀧原宮 たきはらのみや＞
日本の文化の根底には、
「繰り返し」の極意が注ぎ込まれています。
日々同じことを繰り返していると、
つい手を抜いたり義務感を抱いたりしがちですが、
その状態を耐えて乗り越えることで、
どんな状況でも一定の精神力を保てるようになるもの。
神社の神職やお寺のお坊さんが、
毎日決まった時間に決まった儀式をするのは、
神性や仏性を「意識せず」に身につけるためです。
正しい振る舞いが心身に染みついているからこそ、
何気ない所作や発声だけで、
ご神気を感じさせられるのでしょう。
＜外宮 げぐう＞
本日全国の神社では、
祈年祭（きねんさい、としごいのまつり） が行われています。
一年の農耕の開始に先立ち、
あらかじめその年の豊穣を祝う
この祈年祭というお祭りは、
「予祝祭（よしゅくさい）」とも呼ばれ、
秋の収穫祭である新嘗祭とともに、
日本人にとって大事な年中行事のひとつです。
予祝（よしゅく）とはその名の通り
「あらかじめ祝う」という意味で、
古くから日本では、
「おめでたいことが起きたからお祝いをするのではなく、
先にお祝いをするからこそ、おめでたいことが起きる」
と考えられてきました。
幸運に恵まれるかどうかはわからないけど、
それでも「ありがたい」と思える気持ちは、
日本人という民族が持つ独特の感性です。
そして、その感謝の思いを示すお祭りを、
長い間絶やさずに継続してきたからこそ、
日本という国に平和が保たれ、
私たちは健やかに生きていられるのでしょう。
＜外宮 げぐう＞
伊勢神宮の参道の入り口には、
内宮では右側通行、外宮では左側通行
と書かれた看板が出ています。
この理由には色々な説があり、
ひとつは手水舎の場所に沿って、
効率よくお参りするため…、
あるいは神様に失礼にならないよう、
本宮に遠回りして近づくため…等々。
そんな数ある理由の中に、
「天津神（あまつかみ）系の神社では右側、
国津神（くにつかみ）系の神社では左側を歩く」
という説があるのをご存じでしょうか？
天照太御神という天津神の最高神をお祀りする内宮で、
右側通行と決められているのはわかりますが、
同じ天津神系の神を祀る外宮では、
なぜ左側通行を採用しているのか…。
外宮というお宮への興味は尽きません。
＜伊射波神社 いざわじんじゃ＞
神社の参道とは、神様の母体の「産道」を示し、
参道の先にあるお宮は「子宮」を示します。
そして、産土（うぶすな）というのは、
産屋（うぶや）に敷かれた砂のことです。
私たちは産道を通って子宮に戻り、
そこに敷かれた砂の上で新たな命を育み、
再び参道を通ってこの世に生まれ出る…、
つまり神社という場所は、
生命誕生の地でもあるのですね。
ちなみに産土神（うぶすながみ）は、
「生まれた土地の神様」という意味。
誰もが縁ある土地の神様に導かれ、
母親という現実の母体を通じて、
この世に生まれ出ます。
神社を象徴する様々なものは、
単なる信仰のシンボルではなく、
現実面にも大きな作用を及ぼす、
超科学的な仕組みなのかもしれません。
＜伊射波神社 いざわじんじゃ＞
参道を歩くことは、「母体への回帰」
に通じるといわれております。
修験系の神社仏閣では、
霊山を踏破したり、
岩場をくぐり抜けたりすることで、
「死と再生」の疑似体験をしますが、
神社の参道（産道）を歩くことも、
お宮という子宮に帰る過程なのだとか。
そう考えると、神社の総元締めである内宮が、
女神である天照太御神を祀っているのも、
十分理にかなった話です。
「参道を歩いて母体に帰り、
再び参道を歩いて母体から産まれ出る」
という一連の流れが、
つまりお参りという行為でして、
私たちは神社を訪れるたびに、
新しく生まれ変わっているというわけですね。
参道を清浄に保つことで、
神域内に新たな命を育む環境が整い、
また参道を清浄な気持ちで歩くことで、
新たな心身へと入れ替わるのでしょう。
