＜国立民族学博物館＞
記紀を改めて読み直してみますと、
「スサノオの狼藉」や「因幡の白兎」
などの物語の中で、爪を剥いだり、
馬の皮を剥いだり、兎の皮を剥いだり……等々、
何かを「剥ぐ」という痛々しい話が
あちこちに記載されていることに気づきます。
また、八束脛や長脛彦など
「はぎ（すね）」がつく名前は、
先住民族を蔑視した呼称だと
言われていることを考えても、
古くから「剥ぐ」という行為、
あるいは「はぎ」という言葉に、
特別な意味を持たせていたことは事実でしょう。
一説に、動物の皮を剥ぐという行為は、
「縄文人特有の野蛮な行動」として、
弥生人から毛嫌いされていたと聞きますが、
古い文献には「天照大御神に猪の皮を献じた」
とも書かれていますし、事実、
生き物の皮を剥いで神に捧げる、
あるいは人間の再生のために
生き物の皮を用いるといった儀式は、
今なお多くの神社の祭祀の中に受け継がれています。
恐らく、アマメハギは「剥ぐ儀式」の代替行事であり、
大切な子供を「鬼」から守るための
「呪詛返し」だったのかもしれません。
＜国立歴史民俗博物館＞
真脇遺跡のシンボルである環状木柱列は、
「成人儀礼」を行うための建物跡だ、
という説が有力視されています。
台湾などでは、同型の円形建物の柱穴を要する
古代の集会所跡が見つかっており、
日本でもごく近年まで、集落の人々が集まり
結束を固めるような風習が残っていたそうです。
真脇の木柱列の付近からは、火を熾した炉の跡や
埋葬した人骨などが発見されていないため、
恐らく住居ではなく、祭祀などの「特別な日」
に使用する場所であったことは確かなのでしょう。
ちなみに、真脇遺跡から出土した
「大量のイルカの骨」から、この近辺では
イルカ漁が盛んに行われていたことがわかっています。
ただし、真脇遺跡の近隣にある高倉神社では、
イルカを奉納して豊漁を祈願した痕跡が残る一方、
須須神社ではイルカを神を使いとして捉え、
食用にすることを禁じていたのだとか……。
真脇と須須に伝えられた相反する二つの伝承は、
能登の人々の「贄」に対する真逆の価値観を、
如実に表しているような気がしてなりません。
＜国立民族学博物館＞
世界各地に残る先住民神話の中に、
仮面をつけた神々は「子どもを食べて、
新たに生まれ変わらせる先祖霊だ」
という考え方があるのだそうです。
これを「アマメハギ」など「ハギ」
と名の付く鬼たちの行動に当てはめれば、
子供のアマメ（皮）を剥ぐのは、
良い子に生まれ変わらせるための戒めであると同時に、
子供の生命力を奪い取る儀式だという風にも受け取れます。
どちらの意味合いが強いのかはわかりませんが、
ある時期「剥ぐ習俗」を有する人々が、
能登半島や東北沿岸に押し寄せ、
子供たちを連れ去った歴史があるのかもしれません。
真脇遺跡の木柱や土製仮面から想像できるのは、
古代執り行われていた「蘇りの儀式」の様子です。
じりじりと押し寄せる新時代の波の中で、
能登の縄文人たちは、「剥ぐ文化」を拒否して、
古代の神事を継承しようとしていたのでしょうか……。
それとも、大きな霊的効果をもたらす
「剥ぐ文化」を受け入れ、少なくない犠牲とともに、
生き残るための道を模索していたのでしょうか……。
いずれにせよ古代の能登人が、決して「やさしい」
だけの人々ではなかったことは確かだと思われます。
＜国立民族学博物館＞
「アマメハギ」「なまはげ」「アメハゲ」
「ナモミハギ」「シカタハギ」……等々、
主に北陸から東北にかけての地域に残る
「来訪神」の名称に共通するのは、
「ハギ」や「はげ」などの言葉です
（恐らく、なま「はげ」も「はぎ」が転訛したもの）。
なぜ、人々に福をもたらす神々が「ハギ（はげ）」、
つまり「剥ぐ者」と呼ばれるようになったのか、
その理由を調べて行きますと、
背景には少々生々しい歴史が見え隠れしておりました。
実は、「剥ぐ」という行為は
「再生の儀式」を執り行うためのもので、
古くから日本だけでなく世界中で、
動物の皮を剥ぎ死者にかぶせて、
魂の復活を願う秘儀が行われていたと聞きます。
以前、淡路島について書いた記事の中で、
鹿の皮を献上する部族の話を書きましたが、
「皮を剥ぐ」ということはつまり、
その対象の生命力をもらい受けることなのだと。
おそらく「ハギ」と名の付く鬼たちは、
「剥ぐ習俗」を有する人々でもあったのでしょう。
＜国立民族学博物館＞
アマメハギが他地域の「鬼」たちと違うのは、
使用するお面が「鬼」「天狗」「猿」「鼻ぺちゃ面」
「男面」「女面」……など多岐に渡ることです。
聞くところによりますとこれらのお面は、
神々に扮する氏子が自ら手作りするそうですが、
言うなればそれだけ能登の地には、
「鬼の種類」が豊富だった証拠なのでしょう。
日本のほぼ中央部にあたる能登半島が、
四方八方より「人」が集まる場所であったことから、
多種多様な人種（および精霊）が、入れ代わり
立ち代わり「来訪」してきたとも考えられます。
恐らく、能登に住む人々は古より、
「異形のモノ」への対応を迫られ続けたことで、
「見えない神」を可視化する能力、
「見えない神」を融合させる柔軟性、
そして「見えない神」に役目を持たせる
想像力が秀でていたのかもしれません。
と同時に、他の地域以上に「異形のモノ」
を発端とする災いにも遭いやすく、
災難を防ぐための祭事が欠かせなかったのだと。
そう考えると、能登という土地が、
「日本一祭りが多い」と言われる所以も、
十分に納得できるような気がいたします。
＜国立民族学博物館＞
様々な形象のお面を使用する「仮面の祭り」は、
日本のみならず世界各地で見られる「伝統行事」です。
近年日本でも、アニメキャラのコスプレや
ハロウィン仮装のように、奇妙な仮面や衣装を
身にまとうイベントがブームになっておりますが、
本来の姿を隠すことで「別人格」に変わるという行為は、
縄文由来の人間の本能がなせる業なのかもしれません。
実際に「いわくつき」の仮面をかぶると、
ある種憑依のような現象が発生し、
その人の肉体が乗っ取られるという話も聞きます。
例えば「能」などは、面の持つ効果を逆手に取った
舞台芸術とも言えますし、縄文時代の人々は、
仮面が「神」「精霊」「鬼」などの
依り代となることを知っていたのでしょう。
南西諸島のように、「奇妙な精霊」が多く住む地域では、
ポリネシアや東南アジアの神々のような仮面が、
東北や北陸など「異形の渡来人」が来訪した地域では、
鬼や天狗、猿の造形を象ったような仮面が、
土地ごとに伝えられてきたのだと思います。
恐らく、アマメハギのモデルとなった対象も、
現代人が考えるような空想の産物などではなく、
ごく身近にいた「何か」だったのかもしれません。
＜阿波史跡公園＞
能登町の真脇遺跡で発見された「土製仮面」ですが、
全国的に見ても出土例は少なく、
縄文時代後期～晩期の北日本・東日本の遺跡にしか
見られないものなのだそうです。
また、土製仮面が発掘された場所の近辺には、
アマメハギやなまはげなど、「仮面を使用する行事」
が伝承されているという不思議な一致があり、
一説には日本各地に伝わる「仮面の祭り」は、
土製仮面が元となったのではないかとも言われています。
恐らく、鬼や精霊のような異質な形象を模した面は、
後の時代の影響を受けたもので、もともとはもっと
シンプルな形象だったのかもしれません。
ちなみに、現在全国で発見された土製仮面のうち、
最も西に位置するのが徳島県の矢野遺跡なのだとか。
矢野遺跡と言えば、五芒星の石積みがあることで
知られる「八倉比売神社」を思い出しますが、
仮に古代阿波国と仮面とのつながりが強いとすれば、
「来訪神」の起源にますます興味がわきますね。
東日本や東北の一帯で数多く残る土製仮面が、
西日本一帯ではほとんど見つかっていないという事実は、
「縄文人」と「祭り」を考える上で、
決して無視できない現象なのでしょう。
＜国立歴史民俗博物館＞
＊ 画像は他の遺跡から発掘されたもの ＊
「アマメハギ」という行事を考える上で外せないのが、
能登町にある「真脇遺跡」です。
「環状木柱列」という円状の十本の柱を
シンボルとするこの場所には、
縄文時代前期から晩期までの約4000年、
人々が移動せずに定住していた痕跡が残されており、
他にはない特殊な遺構や遺物が
たくさん見つかっているのだとか。
残念ながら、真脇遺跡には立ち寄れなかったため、
詳しい考察（および写真の掲載）はできませんが、
とにもかくにもこの場所で発見された「あるもの」が、
「アマメハギ」に影響を与えた可能性が高いのですね。
それはズバリ「土製仮面」と呼ばれる、
名前の通り土でできたお面です。
出土時に欠けていた顔の右側と顎の部分を復元すると、
長さ１６㎝、幅１３㎝程度の大きさになるその面は、
目はつりあがり、眉と鼻が高く、顔面にイレズミ、
または魔よけの化粧と思える沈線文が
施されているのだそう（真脇遺跡縄文館ＨＰより）。
また、耳の近くに紐通しがあることから、
実際に儀式で使用された可能性が高いと言います。
縄文時代「仮面」は重要な祭祀具のひとつで、
人間が面を被ることで「神」として
生まれ変わる意味合いもあったのでしょう。
＜輪島市白米町＞
主に輪島市と能登町の一帯に伝えられるアマメハギは、
冬の夕暮れ時に鬼や猿などの面をつけた氏子（神々）が、
集落の家々を回りもてなしを受け、
人々の無病息災を約束して去って行くという、
いわゆる「来訪神」のカテゴリーに属するお祭りです。
先日、ユネスコの無形文化遺産に登録されたことで、
一気に知名度が高まったこの行事、
表向きはユニークな面をかぶった「鬼」たちが、
子供たちの生活態度を戒めるという、
何とも牧歌的な印象が先立ちますが、
じっくりと調べてみますと、
意味深な背景が浮かび上がってまいりました。
ちなみに、「来訪神」は季節の変わり目や、
暦の区切りにやってくることが多く、
これは神様が「境」に祀られることと同意義なのでしょう。
つまり、冬と春、昼と夜、山と里、空と海など、
二つのモノのが切り替わる「間」には「魔」が生じやすいため、
異質なモノたちが入り込みやすくなっているのだと思われます。
アマメハギをはじめ、全国各地には
多種多様な容姿の「神々」が存在しますが、
もともとは一人芝居を演じる「あえのこと」のように、
面も衣装もつけない「見えない神」「単なる空間」が、
祭りの主だったのかもしれません。
＜珠洲市真浦町＞
「あえのこと」が見えない神様をもてなす儀式だとすれば、
その対極にあるのが「見える神」を主役に据えた
「アマメハギ」というお祭りかもしれません。
「アマメ」とはいろりに長く当たるとできる火だこを指し、
アマメがある人間は「怠け者」と揶揄されると聞きます。
働きもせず家の中で遊んでいる人々を戒め、
「アマメを剥ぐぞ」とけしかけることから
「アマメハギ」と呼ばれているのだそうです。
ちなみに、「アマメハギ」が行われるのは、
１月から２月にかけての極寒の時期でして、
地区によって多少内容は異なるものの、
猿・天狗・鬼などの面を着けた若者や子供が、
「怠け者はいねえか」「アマメー」
などと雄たけびを上げながら、
家々を回るのが一般的な形なのだとか。
「なまはげ」や「アマハギ」など、
日本海側の東北地方のお祭りとの共通点も多いため、
海の彼方からやってきた「渡来人」が
関与しているとも言われております。
＜輪島市・白米千枚田＞
能登半島には、海や山の向こうにある理想郷から、
神々が渡来し福をもたらすという
「来訪神」の伝承が根付いております。
これまでご紹介した「あえのこと」も、
そんな「客人（まれびと）思想」が
元となって発生した行事のひとつですが、
その根幹には「目に見えない神とともに暮らす」という、
日本人特有の生活観が潜んでいるような気がするもの。
恐らく、当初は「田の神」「山の神」「鉄の神」など、
特定の対象を念頭においていたわけではなく、
日々の暮らしに恵みをもたらす「大きな神」に対し、
一年の感謝を伝える行事だったのでしょう。
のちに、様々な文化の流入に伴い、
対象となる神様が遍歴したり重複したりした結果、
現在の「田の神」をもてなす
農耕儀礼の性質が濃くなったのだと思われます。
ちなみに「あえのこと」は、
宮中の祭りと民間の祭りが融合した
「民間の新嘗祭」だという話もありますが、
宮中で行われる新嘗祭と決定的に違うのは、
「神と人との距離感」かもしれません。
「神を常世から迎え、もてなし、送る」という流れは、
伊勢神宮の新嘗祭などでは見られない部分ですし、
「あえのこと」の所作を見ておりますと、
神と人とが同じ次元に立ち、互いに協力し合って
いるようなニュアンスすら伺えるのです。
恐らく、「あえのこと」という行事は、
単なる稲作文化の名残ではなく、
「自然の循環」という壮大な視点に基づいた、
極めて縄文的な祭祀の形なのでしょう。
＜珠洲市・珠洲焼館＞
能登半島という場所は古くから
産鉄地として知られ、その昔は鉄の原鉱石を
国司に納める習わしがあったと聞きます。
考えてみますと、珠洲市の「すず」という名称も、
鉱物の「スズ」を思い起こさせますし、
名産品である珠洲焼に使われる土などは
まさに「鉄分」の塊ですね。
また、万葉歌人の大伴家持が
越中国司として能登半島を巡行したのも、
その目的は「鉄生産の視察のため」だったのだとか。
いずれにせよ、能登半島と鉄とのつながりが、
想像以上に深いことは確かなのでしょう。
仮に、「あえのこと」の主役である田の神が、
「鉄の神」の性質を帯びていたとするなら、
「あえのこと」を単なる農耕儀礼としてだけではなく、
渡来人や製鉄部族との関連も含めて
考えなければいけないかもしれません。
田の神と製鉄の神とは、意外にも近しい位置にあり、
田んぼに立つ一本足の案山子は、
天目一箇神がモチーフだとも言われています。
もしかすると、稲作が伝来する以前、
「あえのこと」で饗応していたのは田の神ではなく、
目の不自由な鉄の神だったのでしょうか……。
＜輪島市・三井の里＞
奥能登の農家に伝わる「あえのこと」という行事は、
田の神様に一年の収穫の感謝を捧げ、
来年の豊作を願う「家単位の」農耕儀礼です。
各家庭によって、祭儀の詳細は若干異なりますが、
通常神様をお迎えするのが１２月５日、
そして神様をお送りするのが２月９日で、
裃を身にまとい正装をした家長が、
田んぼの神様（タノカンサマ）を
田の畔から家までお連れし、
お風呂や食事で丁重にもてなしながら、
冬から春までの一時期を家で過ごしてもらう
というのが一般的な流れとなります。
ちなみに、「あえのこと」とは
饗応の饗（あえ）を意味する言葉、
また秋祭りと正月との合間を意味する
「あいのこと」の転訛だと言われていますが、
以前ご紹介した「あえの風」と同様に、
はっきりした語源はわかっていません。
共通して語られているのは、
田の神様は長年土の中で働いて来た
（もしくは稲穂で目を突いた）がゆえに、
目が不自由であるということです。
目の不自由な神様と言いますと、
製鉄の神・天目一箇神が思い浮かびますが、
果たして「あえのことと」とのつながりはいかに……。
＜輪島市・三井の里＞
「あえのこと」という年中行事を初めて映像で見たとき、
その所作の「異次元さ」に目が釘付けになりました。
何が異次元だったかと申しますと、
「あえのこと」の主役でもある神様は、
まったく目視できない存在であり、
主催する側の人間は、あたかもそこに神様がいるかのように、
延々と一人芝居を続けるからなのです。
まあ、神様が見えないのは当たり前と言えば当たり前ですが、
通常お祭りと言いますと、お神輿や山車、扮装した氏子など、
「神様を感じさせる対象」が用意され、
参加する人々の視線もその一点に注がれます。
しかし、この「あえのこと」という行事は、
一家の主が何もない田んぼに話しかけたり、
誰もいない空間に手を差し出したりするなど、
端から見れば「？」と思えるような振る舞いを、
最初から最後まで真剣に執り行う
「真の奇祭」なのですね。全国各地に、
様々なお祭りがありますが、それらはすべて
「見えない神を敬う」という日常的な心掛けを、
「目に見えるイベント」として可視化したものです。
ある意味「あえのこと」という行事は、
日本人特有の「空間に神を観る民族性」を、
見事に体現した稀有な行事なのでしょう。
＜大地主神社 おおとこぬしじんじゃ＞
先日、ユネスコ無形文化遺産に
登録された「アマメハギ」に先駆けて、
すでに能登半島では「奥能登のあえのこと」
「青柏祭の曳山行事」という二つのお祭りが、
同じくユネスコの文化遺産に登録されています。
これまで能登半島を巡る記事の中で、
いくつかのお祭りをご紹介してきましたが、
数ある能登の祭りの中でもこれら三つの行事は、
特に興味を惹かれたお祭りたちであり、
それらの成り立ちや背景を想像するにつれ、
古代の能登の姿がリアルに迫ってくるような気がするのです。
ちなみに、それらの伝承が残る地域を見てみますと、
アマメハギは輪島市や能登町、
あえのことは奥能登に顕著に分布し、
青柏祭は七尾市が中心となります。
また、輪島市には「面様年頭（めんさまねんとう）」
と呼ばれる、アマメハギとあえのことを
融合させたような行事が伝えられ、
こちらもアマメハギと同時に遺産登録されました。
いずれにせよ、能登半島という土地は、
あまたある日本の祭りの要素をすべて取り込んだ、
「祭りのワンダーランド」であるのは確かでしょう。
